我最近读了几本有关敌基督的书，其中一本，封面色彩艳丽，且有触目的名字：《怎样认出敌基督》( How to Recognise the Antichrist )，是布卢姆菲尔德( A.E.Bloomfield )的著作。若你遵照那本书的建议，我恐怕你还是不能认出「敌基督」。在作出解释之先，让我们回顾上篇信息的内容。

在上一篇，我们看见 anti 一字按希腊原文有两个可能性的解释。 Anti 可以解作「敌对」( against )，这是现代英语的普遍解法，但按新约希腊语来说，这仅是个次要之解释； Anti 是可以解作「取代」( in place of )，或「代替」( a substitute for )。在对希腊语 Antichristos 的详细分析，我们确定了 anti 应采用后者意思，即是：「敌基督」是一个「冒充的基督」(或取代的基督)，过于说他是敌对基督的人。在释经的立场上，我们以此作结论是妥当的，因为主耶稣说到「敌基督」时，从未包含敌对基督的意味，只有假基督的意味 (例如：太二十四：5，路二十一：8)。

事虽如此，但在众多有关「敌基督」的书中，只有 Bloomfield 的书对「敌对基督」及「冒充的基督」两者有重要分别的这点上显出关注。但是，可惜他反对「敌基督」( Antichrist )是一个「冒充的基督」( pseudo-Christ ) 、或「取代的基督」( substitute-Christ )。他给予以下理由： 「如果世人认为他是基督，他们应更有可能把他钉死，多于敬拜他。」(17页)

你看出这论点的问题没有？它好像很有理由的？依据此逻辑，如果「敌基督」是一个取代的基督的话，人们将会像真基督一样把他钉死。是的，这论点好象很有说服力，但是，实际上它有很多逻辑上、理据上的漏洞。

理据上的严重错误，是在于把「基督」这名称的两个不同意思混淆，这是一个太普遍的错误。虽然「基督」一词同样指向一个人，但有很重要的区别，我们能分辨「基督」是代表着历史中已被钉死的「基督」，还是将会再来的「基督」 -- 世界的救赎君王，弥赛亚。犹太人今天仍然在等候弥赛亚，荣耀救主的来临(虽然我们已知道祂是耶稣)。「敌基督」(或冒牌基督)将扮成再来世上的救赎主弥赛亚，不是那以奴仆形象出现、被钉死的主耶稣。所以， Bloomfield 讲「敌基督」被钉死，明显地他是把两个「基督」的含义混淆了。

这样，他一下子便把主耶稣的第一次降临，和第二次再来混淆了。他的书应该是讲述主耶稣第二次再来，但是，他却在讲述祂第一次降临。若他小心观察的话，帖撒罗尼迦后书二章说「敌基督」将会模仿耶稣第二次再来，而非第一次来临。主耶稣第一次来临是以受苦仆人身份来临的；第二次再来，祂会以王、以审判者的身份。那时候，再没有人会去钉死祂，连尝试也不敢。「敌基督」所模仿的，不是被钉的基督(第一次来临)，而是荣耀的基督(第二次再来)。所以，讲论「敌基督」被钉，倒显出是无理及离题了。

虽然「敌基督」不会被钉死，但是，撒但也尽可能地使他与耶稣相似，以致他会安排「敌基督」遇到致命的袭击，使他有致命的伤(启十三3，12)。「敌基督」会从这个明显的致命的境况中站起来，企图模仿耶稣的复活。「敌基督」怎样受到此致命一击，并无启示。

但是，无论如何， Bloomfield 却错误地假定「敌基督」不会面对死亡。撒但愿意让他面对死亡、或近乎死的处境，以致他在这方面也近似耶稣。「敌基督」面对这致命一击的后果，他身上会带着一个明显的伤痕，死亡的标记，那就是模仿着耶稣 -- 「被杀的羔羊」 (启十三8)。他会展示这死亡的标记给人观看。