我们在圣经中看到，领袖受到错误的影响时，或者是一位领袖在了解全部事实以前或在听清整个事情以前就作出了决定。在大卫与扫罗的故事之中，我们看到同样的事例。非利士巨人反复向上帝的军队挑战达四十天之久。他提出挑战，要以色列派出一位最优秀的战士与他决斗，这样可以通过一次决斗就把事情搞定。大卫看见所有的士兵都害怕了，不能对这个巨人的恐吓作出回应。上帝把出战的想法放在大卫的心中。但是，扫罗王看了看大卫，说：“不行，你只是个孩子，你输掉时，我们都得去服事那支军队！”

大卫听说这话时，没有争论，只是恳求扫罗：“你仆人为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，从群中衔一只羊羔去。我就追赶它，击打它，将羊羔从它口中救出来。它起来要害我，我就揪着它的胡子，将它打死。你仆人曾打死狮子和熊，这未受割礼的非利士人向永生上帝的军队骂阵，也必像狮子和熊一样……耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”（撒上17:34-37）

大卫以尊敬的态度把资讯传报给权柄，他知道王起初作决定时欠缺资讯，因此他向王报告。然后，大卫相信上帝有能力转变领袖的心。他相信，上帝放在他心中的，终将贯穿在王的决定中。他保持谦卑与顺服，让上帝主动介入。耶和华转变了扫罗的心。扫罗说：“你可以去吧！耶和华必与你同在！”（撒上17:37）

真正的代求

圣经中在领袖作出决定以后恳求他改变注意的另一个例子，就是亚比该。她嫁给了一个乖僻、邪恶的富人拿八。因为扫罗不断威胁着大卫的生命，大卫缺乏食物。大卫差派人请求拿八供应食物；大卫知道现在正是节期，会有大量的食物。大卫以前曾经保护拿八的仆人，从来不曾从他拿取什么。

拿八不但拒绝了大卫的要求，而且还侮辱了大卫。拿八的举动大大激怒了大卫，大卫集合了约一百人要去报复。他要毁掉拿八以及所有属于拿八的人。

这话传到拿八的妻子亚比该的耳中……

你可能会问：“这位妇人如何尊重她丈夫的？”她让他得以存活，免遭杀戮。她丈夫向那些人犯罪，向上帝膏抹的人犯罪。如果她为他的行为找理由，解释，必定给大卫更多报仇的理由。她这样做必定是替他火上加油，促成他的厄运。然而，一时肤浅的尊敬，最终导致自己丈夫的死，又有什么益处呢？

对她来说，真正不尊重拿八就是这样说……

为了人的缘故代求，并不意味着你可以忽视他们的过犯，相反你要承认这些过犯。然后你把你自己放在他与审判之间。在本质上你是在说：“我知道他应该受到审判，但我恳求怜悯。我愿为此负起责任来代替他。”

那正是亚比该所做的。大卫来实施审判，亚比该前来恳求怜悯。用她自己的话来说：“求你饶恕婢女的罪过。”

她以这样的方式说话，阻止大卫亲自报复，让大卫不致犯罪。上帝的话这样命令：“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己，我是耶和华。”（利19:18）她站在破口之中寻求怜悯，也为大卫寻求公义。

亚比该没有向邻居或朋友说：“你们知道我嫁给了一个恶棍，他是我见过最失败的人。”她向大卫说到她丈夫，不是出于敌意、愤怒、嫌恶、不尊敬或报复。她说话是为了拯救生命。请看她的代求成就了什么事：

当亚比该回到家中，她的丈夫正为他自己大摆宴席。他对于差点要发生的事，浑然不知。那天晚上，她没有对他说什么。第二天早晨，她告诉他，她如何救了他的命。当他听说时，魂不附体，身体僵硬，如石头一般。十天后，耶和华击打拿八，他就死了。向恶人报仇，不是通过大卫的手，也不是通过亚比该的手，而是通过上帝的手在这个恶人身上实行报复。

为了权柄的缘故

摩西发现自己处在这样的局面，就是被迫质疑最高权柄的决定——质疑神的决定。这事发生不止一起。让我们来看第一次的描述。以色列人犯了罪，他们造了金牛犊，然后敬拜金牛犊。上帝非常愤怒，祂告诉摩西，祂要将他们全都杀死，从摩西产生一个民族。请听摩西的恳求：

……（出32:11-13）

其中有几件事要指出的。第一，摩西向上帝说话，完全顺服，并敬畏战兢。第二，摩西向上帝恳求，充满了感情；他从来没有命令上帝。第三，这是最重要的，摩西说话是站在神的立场，不是站在百姓的立场。从本质上说，摩西表达的是：“你工作了四百年所建立的声誉，将怎么办？全地都知道你的名字，但是如果你不能完成你已经开始的工作，将使你的名将因此受玷污。”因为摩西首先是为了上帝的缘故，他可以对上帝的决定提出挑战。他的动机不是为了他自己，而是为了别人。

我们在向一位领袖请愿以前，必须问我们自己：“这主要是为了谁？”甚至当摩西提醒上帝有关祂给亚伯拉罕的应许时，仍然首先是为了耶和华的缘故祈求。摩西提醒上帝祂话语的重要性。摩西有正确的焦点，因为他的心是正的。他是上帝的仆人，所以在他想到自己以前，在想到以色列的子孙以前，首先想到的是上帝。上帝的回应是：“于是耶和华后悔，不把所说的祸降与祂的百姓。”（出32:14）

上帝改变了主意！决定被反转过来了。我很想指出另一个要点。摩西可以这样直截了当向上帝说话，因为他已经一再证明了他的忠诚。我们将这一原则用在我们今天，有一些同工多年来已经证明了他们对丽莎与我的忠心。与那些刚开始为我们工作的人相比，他们有更大的恩惠，以及更快向我们提出请求的能力。你必须赢得对领袖的生命发言的权利，透过忠诚、诚信和信实，你便能达成这个目标。不是每个人都有这种能力，得以用如此的态度，对领袖的生命发言的。

另一个要点是，摩西没有向别人谈论上帝的决定，他直接和上帝谈论祂的决定。主一再地对以色列百姓生气，因为他们彼此窃窃私语地反对祂的作为，这叫做抱怨，是神所憎恨的！这种行为十分危险，应该不计代价避免之。当我们私下对权柄作的决定喃喃地发出怨言，抱怨我们之中权柄所作的决定，我们就在播撒分裂与悖逆的种子。我们将在另一章中看到，这些行径带来某些审判。

要是领袖的决定和神所启示我的不同，该怎么办？

你可能仍然要问：“如果权柄告诉我的，和我在祷告中的感动相反，我该怎么办？”这是一个很好的问题，需要讲一讲。要回答这个问题，请让我回到在第二章我讲过的一个例子。在整个“聚会”程序开始之前，我在祷告中真诚地寻求主的心意，我确信祂指引我这样做。到今天我仍完全相信，神要我开展家庭小组的工作，因为整个事件的始末对我来说是个试验，看我是不是顺服神放在我上面的权柄。

圣经里有许许多多神试验祂百姓的例子。当神要亚伯拉罕把以撒献为燔祭的时候，圣经特地这样写道：“神要试验亚伯拉罕。”（创22:1）耶和华从来不想要亚伯拉罕杀死他的儿子，然而祂让亚伯拉罕朝着那座山走了三天，直到他伸手拿刀的时候才拦阻他。上帝看到亚伯拉罕以他顺服的行动，表明他不可动摇的信心。今天，上帝是不是在我们中间看到同样的信心？

使徒保罗在哥林多前书中要哥林多教会做某些事，却在哥林多后书中改变了他的要求。一旦他改变了对教会的命令，就说了以下值得注意的话：“为此，我先前也写信给你们，要试验你们，看你们凡事在遵循我的命令上顺从不顺从。”（林后2:9）

保罗给他们命令是为了一个目的：看他们是不是顺服他的权柄。我有一位聪明的朋友，他做了多年的牧师。他告诉我一种方法，可以显露出同工们不顺服之处，就是提出不合理的要求。他对我说：“约翰，我很快会听到一些悖逆之人发出牢骚与抱怨了。我会进行处理，然后改变要求照原先的正常方式运作。”

保罗给哥林多人命令，看他们是否在凡事上遵循他的命令，关键词是“凡事”。他的命令是难以执行的，但命令的本身带有一个目的。这个目的是，如果他们遵守这一指令，他们在其它一切事上也会遵守命令。

那就是上帝在亚伯拉罕身上所做的。他发现对亚伯拉罕来说最难顺服的事：他要放弃在他生命中最重要的，那是他等了二十五年才得到的应许。这不是亚伯拉罕的作为；而是上帝在他祷告中给他的要求。要求亚伯拉罕把自己放在祭坛上反倒容易些，但是上帝要的是最重要的东西。如果亚伯拉罕在这事上能顺服，他在所有的事上也能顺服！

我的主任牧师要我放弃我最难放弃的。我已经在这事上工作了几个月，人人都知道这事。在我的眼中，这似乎是带着让失丧的灵魂进入上帝的国的应许。这正是我青年事工是否能成功的关键。我的声誉岌岌可危，因为我已经告诉每一个人，这是上帝的旨意。我在祷告中已经听见自己可以放手去执行这个计划。只是我并不晓得这是一个试验，上帝的试验常常是在事后才被看出来，因为这些试验总是把我们的内心显露出来。

我的聚会可能将许多灵魂带到上帝的国里，但是上帝更关心的是他的权柄能否彰显在我们的心中，而不是用我们的方法完成祂的工作。祂是神，祂有许多新鲜的主意，可以触及失丧的灵魂。不能更改的是，人心中降服的法则。因为离了这一法则，人就无法进入神的国。这是不肯降服之人必然要面对的事。

我们必须在心里建立一个严格、艰难的法则。要知道，一旦神把祂的权柄交给人，就不会随意撤销这个权柄。唯一的例外是除非……

整本圣经的劝导，都找得到这个法则。不仅仅是在家庭之中，在其它所委派权柄的领域也是一样的。我再要强调的是，唯一例外的是，当权柄要我们去做的事，与上帝的命令直接相冲突的时候。让我感到很难过的是，我常常听见正在服事的人这样说：“我的牧师告诉我不要做这个，但是他并没有聆听神，所以我还是要采取行动——只是要换个方式做。”我心里就难过，重要的不是你相信你在祷告中听到什么，而是倘若违反了你生命中权柄的指示，你就是悖逆了神的权柄。

我可以举出无数个例子。我发现当启示性的知识在我们的心中燃烧时，许多的疑问都得到解答，无数的问题都得到解决了。这本书不能详尽的举出一切的例子和解释，我们所寻求的是关于权柄的启示，也就是关于神自己的启示，因为祂和祂的权柄是密不可分的。正如我在引言中鼓励你的，要向神呼求，求祂在你读这本书的时候，使你的心燃烧着敬虔、降服的法则。若非如此，你心里的疑问，反而会比你看这本书之前还要多。

在下一章我们将探讨，如何处理不公平的对待，以及如何回应苦待我们的领袖。我们将看到，神在这些处境之中有个荣耀的计划。