48973阅读
约伯记25章
2[和合本]“ 神有治理之权,有威严可畏,他在高处施行和平。
[NIV]Dominion and awe belong to God; he establishes order in the heights of heaven.
[文理本]權能威嚴、兼在上帝、彼施和平、於其高處、
上帝为何创造万物,神学上有很多答案。每个都有其理由,或者圣经的根据,又似乎都不尽人意。上帝创造的理由也许不是人的理性可以理解的。但上帝作为上帝,其属性就有创造性。祂爱就不能容忍无需的黑暗混沌继续存在。祂创造才能彰显其伟大。我以为,上帝的属性就有创造性。因为祂就是创造之主,创造之主就有祂的创造性。而当上帝创造,祂就把创造性赋予了人。因此,人有了创造性就有了求知欲。渴望探求上帝创造的奇妙,从而认识上帝伟大的作为。
求知欲是创造性的动力。但求知欲的误用,却成了人生自我困惑的根源之一。比如,当我们试图去探索上帝,去研究上帝的时候。我们怎么也无法用逻辑的手段,或者用哲学的方法论去研究上帝为何如此,为何不如此。当我们认知上帝的公义,我们就疑惑为何还有世界的不公义?当我们认知上帝的全能,我们就质疑,上帝为何不管理?不一而足,我们因为对上帝的好奇心,促使我们去研究上帝,而人类理智的局限,总会让我们在认识上帝的作为上陷入死胡同。
我们认知都是在既有的经验上用人类的方法论推演未知,比如,我们认识一种新的笔,是因为我们首先对笔有了概念,而从外观和功能上认识一种不同外观和功能的新品种的笔。如果是一个无法参照的概念,进入一个无法对比的领域,我们的知识就没有了立足点,也就无从认知。我们的认知都是在我们认知器官之内。也是在我们长期认知建立的常识和人类的共识上去认知新的事物。其实,我们只能认知我们感官所能理解的旧事物。我们无法认知新的。正如,所罗门的判断,日光之下没有新事。所有日光之下的所谓新事,不过是已经存在而被发现的日光之下既有的东西。
但上帝自存而独立存在,永存而独一存在。既无法靠着经验认知,也无法靠哲学的方法论推演。那么,我们如何认识上帝?原来认识上帝我们必须要通过上帝的自我启示。首先,上帝给人类以灵性,使我们可以与神相通。另外,上帝藉着圣经和祂道成肉身的儿子将自己启示。其次,祂在创造的万物中隐藏着自己的属性。因此,我们可以通过揣摩推敲,甚至是人类认识的方法论认识普遍启示中上帝的影子。而更重要也是最清晰的,是我们通过上帝自己启示的圣经,道成肉身的基督认识上帝。人类的方法论可以确知圣经启示的真实性,而通过这个真实性启示的圣经,使我们明白上帝对祂自己的启示。从而让我们认识上帝。
当我们试图通过我们的理性来判断上帝的时候,我们其实是在以自己的标准审判上帝。当我们试图质疑上帝的作为时,我们已经在坚持着两件我们无法确认的事:第一、上帝做错了!第二、我的判断比上帝的强。实际上,我不要僭越“上帝的主权”。诚如比勒达所言:“神有治理之权,有威严可畏,他在高处施行和平”。上帝的主权和作为不会背乎祂自己公义、圣洁、慈爱、全智等属性。但你不一定懂,也不一定需要懂。上帝也没有义务去让你懂,我们也不可能全懂。因此,对上帝作为最智慧的态度是相信。求知欲是创造力的动力。但误用了求知欲,不仅无法创造,反而制造了痛苦。
正如保罗在罗马书所表达的观点。对于那些我们无法用人类的方法论阐述的上帝的作为,我们只能说,那是上帝的主权,上帝的主权也是上帝的奥秘。信仰寻求理解,更寻求相信。在相信中就理解了,在信靠中就释然了!正如,我们爱才能理解爱,理解爱,但不一定能阐释爱。有些东西是经历,不是理论;是生命的体验,不是实验室的试验。信仰就得用信心承载,体验就得用灵性经历。在理性的囚室里,如今我们是对着镜子观看,模糊不清,将来,就要全明白了。
亲爱的父上帝:
我切慕祢的同在,
如鹿渴慕溪水,
我仰望祢的带领,
超过我一切的渴望。
求祢启发我以知识,
开启我打开智慧的大门,
让我经历祢的神性,
晓得祢做工的法则。
如此好让我能
用言语见证祢,
用生命活出祢,
用蒙恩的经历见证赐恩的主宰,
用丰盛的生命弘扬赐丰盛的主。
奉耶稣基督的名祈求!
阿们!
最慈怜恩惠的父啊,我们称颂与荣耀祢的尊名,祢已使我成为后嗣,承受基业,祢且以耶稣长子的名分赐我同享。祢是忍耐与安慰的神,求祢加力量给我,使我能负祢的轭与重担不会怨言与不安或不愿。主啊,我不能站在十字架下面,因为我自身无能,求祢加添我的心力,使我得有恩典来担负,以致我最软弱的时候成为最刚强的人。求祢引导我经过流泪谷以及死荫的幽谷,仍有安全与和平,且有温和的心,有感受主恩的经历。奉耶稣基督的名。阿们!戴禄(一六一三-一六六七)
思考问题
1.比勒达想说什么?
2.人如虫、如蛆?人是这么委琐不洁的?
3.上帝做事是否需要与人商议?上帝会不会做没有理智的事?暨违背祂自己属性的事?为什么?这对我们有何启发?上帝不能全被理解,但是否可以信任?
48973阅读
45427阅读
44697阅读
41199阅读
38514阅读
38104阅读
34524阅读
34431阅读
发表评论 取消回复