圣经导读：

  新旧约之间有四百多年的历史，没有赐下神的话，此段时期称为静默时期 。

波斯王古列时，犹太人获准回归故土，重建家园，先后重建耶路撒冷和圣殿的城墙。在这段期间，犹太人经历了数次的宗教危机，最后由祭司兼文士的以斯拉向民众宣读神的律法书，民众认罪悔改，使犹太人重新成为一个以律法为中心的群体，从此犹太教的模式便定型了。

从主前五三八年起，犹太人被波斯统治达二百年之久，这期间，波斯人对待犹太人的态度还算客气，允许他们有敬拜神的自由，也给予他们自治的权利。

亚历山大帝东征，波斯不敌，巴勒斯坦一带都落在亚历山大的手中，他的目标是盼望统一当时的东、西方文化，结果犹太教也无可避免的，被希腊文化所同化了。

亚历山大死后，他的帝国很快就被瓜分了，在瓜分的将领中，有雄据埃及的多利买和夺得巴比伦、叙利亚的西流古。两人都想夺取巴勒斯坦一带，结果由多利买夺得，多利买王朝从此统治巴勒斯坦达百年之久。

在多利买统治其间，犹太人继续得到宽大、优厚的待遇，并享受物质丰富，但在这种安逸的生活中，他们不知不觉间便接受了希腊文化的熏陶。

有关的宗教、思想、生活、礼仪更是大量的渗入犹太人的文化中，他们不再注重律法，不少犹太人更公然弃绝宗教的法规与礼仪，而采纳希腊的主活方式。

固然，在这时期唯有若干重视律法、民族意识强烈和排外的犹太人，他们自成一派，久而久之，就成为犹太教的一个派别，这也就是法利赛人的前身。

无论如何，多利买王朝的宽容政策，使犹太人逐渐腐化，到主前一九八年，西流古王安提阿哥三世把巴勒斯坦一带重新夺回，犹太人的命运又转变了。

在西流古王朝统治的六十年中，犹太人常常遭受迫害，同时，犹太人内部民族的团结也逐渐瓦解，这是因为受希腊文化影响的缘故。在语言方面，当时巴勒斯坦一带，已经普遍采用希腊文了，这也是新约圣经是用希腊文写成的原因。

这种希腊文化逐渐变本加厉，后来政府甚至公告，命令犹太人敬拜希腊的神—丢斯，并为丢斯建庙，且将犹太人视为不洁的猪肉献在祭坛上，因而引起犹太教徒的不满，但也有部份犹太人甘心服于西流古的政权之下，出卖同胞，争权夺利，使犹太人愤恨非常。

在安提阿哥四世执政时，希腊人对犹太人的逼迫达到了最高潮，这位统治者对犹太人苛征重税，又屠杀耶路撒冷的居民，掠夺圣殿的器皿、滥杀无辜，使妇女孩童沦为奴仆。

最后，安提阿哥四世更采取高压手段，严禁犹太教，取消犹太教的节期和祭礼、焚烧律法书，禁止割礼，违者一律处死。更严重的，他强迫犹太人吃猪肉、拜偶像，甚至把丢斯神的崇拜带进了圣殿，建立丢斯坛，并献猪肉为祭，这便是但以理书中所预言「行毁坏可憎」的事。

犹太人实在忍无可忍，经此受故，犹太人竟自团结起来，争取民族和宗教的自由独立，于是主前一六五年，发起犹大史上著名的马加比叛变，结果叛变成功，犹太民族重新独立，并进行洁净圣殿的工作。

犹太人弃绝一切敬拜丢斯的器皿，拆除丢斯坛，重新添置圣殿的器皿，恢复忠于律法的祭司职务，在神面前重新奉献圣殿，并定为修殿节，以纪念这件大事，犹太人总算又渡过一次危机。

犹太人赢得马加比独立战后，获得大约一百年的独立，可惜不久又落在罗马人的手中，罗马政府对犹太人采取宽大的政策，只要他们顺从罗马的统治，便不干涉他们的宗教与主活。

起初，罗马人希望透过希律家族来管理巴勒斯坦，使他们成为犹太人的王，但执政的希律亚基考，非常不得人心，犹太人都对他非常不满，罗马只好直接委派巡抚管理，这便是新约时代的局势。

因此，在希律执政时，犹太人的事务，可以由自己管理，罗马并不干涉，他们有公会作为自己的法律机构，在耶路撒冷的议会由七十二位议员组成。

议会权势甚大，广涉到宗教、法律、政治、税收、民事、刑事等问题(参太十17，可十三9，十四53～65，徒廿三1)，但严谨的犹太人始终觉得这是一个奇耻大辱。

至于犹太人的宗教，罗马政府也视为合法，甚至为讨好犹太人，希律更在耶路撒冷重建圣殿，历时四十六年才完成，这殿一直到主后七十年，在犹太人的一次叛乱中，被罗马军兵夷平。

即便是在国势衰弱时，他们仍然如此期待，当犹太人不断受到外邦的压迫时，他们对神复兴以色列国的盼望更迫切。

主前第二世纪以后，犹太人中便出现了一种新的文学，名为「启示文学」；启示文学的作者都相信神快要降临，审判列邦，无论希腊、罗马等庞大的政权，都要消灭，历史将要进入一个新时期。

犹太人那时的盼望集中在弥赛亚的身上，弥赛亚的原意为「受膏者」，多用于君王，也可用于祭司或先知的身上。

那时犹太人对弥赛亚有几种看法，有些人相信弥赛亚是一位先知，可能是以利亚或施洗约翰的再生。另有一些人，在两约之间的后期，认为弥赛亚是一位祭司，因而把盼望转向利未支派。

犹太教内也有不少人在仰望一位超然的弥赛亚，因地上政权对他们的压制，及因为以人的方法拯救以色列国的企图屡遭失败，使他们不愿再寄望于人，而认为弥赛亚必是天使的化身，将从天而降，拯救百姓脱离敌人的压迫。

当时最普遍的观念，认为弥赛亚是一位战士型的君王，他是大卫的子孙，将会以政治家和军事领袖的姿态出现，消灭犹太人的外敌，制胜列邦，率领神的选民得胜。这种观念直接影响犹太人对耶稣的接纳程度。

至于律法，是被掳归回的犹太人所特别注意的，希腊化的影响曾一度几乎使犹太文化破产，但马加比叛变以后，律法重新受到重视，甚至进入一个狂热钻研的地步。

那时犹太人的圣殿已不复存在，他们沦落异乡，最要紧的工作是研读律法以维系信仰，及至归回时，也把会堂制度带回。以后会堂就到处林立了，主要的功用有：

(一)信徒聚会崇拜的地方。

(二)圣经学校，用于读经和讲解律法。

(三)祷告的地方。(参太四23，九35，徒十三5、14～15)

在这时期祭司与文士的功能也逐渐分开了，当时的祭司拥有政治的权力，极力使犹太教迎合罗马政权的要求，以避免犹太民族再次遭受厄运。

但对于热心律法的文士来说，祭司的举动乃是一种向外邦妥协的表现，这些文士全心致力于律法的研究，并试图将律法应用于日常生活之中，于是便产生了很多口传的律法。(参路一8，约十八13、19、22、24，王上四3，王下十二10，太十五6，可十二38～40，路九22，徒四6，六12)

接着对律法之热衷及对政治参与的程度，犹太教可以区分为法利赛人、撒都该人、爱色尼派和奋锐党几个派别。

法利赛人是犹太教最优越的党派，他们在道德追求上非常努力，因而博得民众广泛的尊敬，代表着当时正统的犹太教。他们是高度的民族主义者，但并不热衷于搞政治独立运动。

他们极端遵守律法，甚至包括那些日传的律法，将律法的范围扩充到一个使人很难完全遵行的程度。例如在安息日绝对禁止工作，而工作的定义非常广泛，比如说：从自己的城中行路超过一公里，或携带任何货物超过两公斤，或甚至在家中点火，都可称为工作。

慢慢律法变成了人自己的功德，成为人与神的交换条件，而不再是依照神人之约，作为人在生活中的规范。此外，法利赛人对于那些不遵守律法的人，采取鄙视的态度，称之为「罪人」，而自己却有自以为义的倾向。(参太廿三，路十一37～十二3，十五1～2，14～18)

撒都该人则大多数是祭司家族的成员，身居贵族阶段，附和罗马的统治。一方面他们接受摩西五经的权威，却不接受其余的旧约和口传的律法，反对死人复活之说，另一方面，他们与世俗的统治者合作，在文化、生活上作出相当的妥协。(参太十六1～12，廿二23～33，徒四1～4)

　
奋锐党则是一群政治极端份子，想用激进的手段，争取民族的独立，他们拒绝向罗马纳税，并随时准备作战，盼望藉武力推翻罗马统治，建立神的国度。他们发动过几次叛乱，最后一次在主后六十六年，结果使得罗马大军在主后七十年疯狂地摧毁耶路撒冷。(参太十4)

实际上是希律王朝的御用党，是希律王及其家属的拥护者，他们融合希腊文化与犹太教的教训成为一政党，这些希律党怕耶稣会促成民族的运动而破坏他们维护希律的政权计划，所以与法利赛人联合来反对耶稣。(参可三6、十二13)

　　
爱色尼派人数不多，但极为排外，甚至离群独处。他们由于不满犹太教受希腊文化的影响，更不满腐败的社会，及犹太人对律法的松懈等，便退居到旷野地带，过着苦修的生活，自成一个社会。他们对律法的态度，甚至比法利赛人更加严谨苛刻。

虽然犹太人对他们的前途有不同的看法，产生了不同的派系，但神有他的时间、有他的计划，当一切预备妥当，时候满足，弥赛亚将以一种不为人所重视的方式，悄然进入人类的世界。

1．请比较被掳前和被掳后，犹太在政治和宗教上有何改变？

2．罗马巡抚，希律王朝的统治者，及祭司三者的政治角色分别为何？

3．第一世纪哪两种语言在教会历史中占重要地位？原因何在？

4．略述会堂如何逐渐成为一种稳固的制度？对以色列人的影响如何？

5．犹太人守律法均表示尽忠，但尽忠的差别很大，因此产生了哪几种派别？与基督教的差异又如何？