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《圣经》中的“矛盾”
如果圣经无误,为什么圣经记载的数字有明显的出入?例如王上9:23与代下8:10的数字不同;王上4:26与代下9:25又不同。


  我们相信圣经无误是指「原著无误」,并不是指抄本或译本无误,那是不可能的。虽然圣经六十六卷的「原著」都失去了,但我们在研究圣经字句之时,仍然可以从上下文,或六十六卷的互相比对,证实圣经是无误的。正如主耶稣说:「我实在告诉你们,就是天地废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。」(太 5:18)又说:「天地要废去,我的话却不能废去。」  (太 24:25)


       又说:「我还有许多话要告诉你,但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理。」(约16:12-13)主耶稣所说的「律法」,就是指旧约圣经所记载的话。主所说「我的话」和「真理圣灵引导明白的话」,就是指新约圣经所记载的话。现今圣经出现数字不同的现象,相信是因为抄错,或卷起古代皮卷圣经时,因磨擦而使文字的一点或一画腿色。


       例如王上9:23说「所罗门有五百五十督工的,监督工人」,而代下8:10却说:「所罗门王有二百五十督工的,监督工人」,这是将「五」字抄错成为「二」字。但王上4:26说「所罗门有套车的马四万,还有马兵一万二千」,代下9:25却说「所罗门有套车的马四千棚,有马兵一万二千」,就未必是抄错了。


       因为「套车的马四万」可以相等于「套车的马四千棚」,只要一棚有十只马就是了。读者应该注意,最挑剔的反对圣经者,在圣经里找到的所谓「矛盾」或「错处」,不外就是这一类而已,这是绝对不会影响圣经中的真理教义的。



根据创11:12,亚法撒活到三十五岁,生了沙拉;但路3:36却说,沙拉是该南的儿子,该南是亚法撒的儿子。到底沙拉是亚法撒的儿子还是孙子?


  希伯来文和希腊文一样,是没有「孙子」这个字的,他们称呼后裔中任何一代的子孙都为「儿子」。再者,犹太人非常注重保持自己的血统,所以人人都要背诵自己的家谱,凡背不出者,都被同族人拒绝。因此,他们记载家谱的目的,不是为了记录全部祖宗的名单,而是为了追索自己的血统,证实自己是那一个支派的后人而已。


       许多时候,为了方便记忆,他们会故意删除几个不大重要的祖宗名字。马太福音第一章所记载耶稣基督的家谱就有这个现象了。马太为了方便记忆,故意将家谱的名单数字切成三个「十四代」,但比对历代志上的记载,我们发现中间的十四代分明漏去了四个人的名字。


      这一点在马太的表达目的和当时的习惯来说,是完全没有问题的。因此,沙拉是该南的儿子,还是亚法撒的儿子?我们给与读者的答案是「两者都可以」。


撒上17描述大卫杀死巨人歌利亚,为什么撒下21:19却说,伯利恒人雅雷俄珥金的儿子伊勒哈难杀了迦特人歌利亚?究竟歌利亚是谁杀的?


  要知道,这两段经文所说的「歌利亚」是两个不同的人,古时相同名字的人实在多得很。撒上17记载大卫杀死的那个巨人歌利亚,是在大卫还是童年时候杀的。但撒下21:15-22却是在大卫上了年纪,气力不足的时候,记载大卫的勇士杀了四个巨人,其中一个名叫歌利亚。


       经文指出:「非利士人与以色列人打仗,大卫带领仆人下去,与非利士人接战,大卫就疲乏了。伟人(原文是巨人)的一个儿子以实比诺(这是四个巨人中的第一个)要杀大卫......但洗鲁雅的儿子亚比筛帮助大卫,攻打非利士人,将他杀死。当日跟随大卫的人向大卫起誓说,「以后你不可再与我们一同出战,恐怕熄灭以色列的灯。」(15-17)


       经文接续指出,大卫的勇士非常勇猛,再杀死非利士人其余三个巨人,说:「户沙人西比该杀了伟人(巨人)的一个儿子撒弗......,雅雷俄珥金的儿子伊勒哈难杀了迦特人歌利亚(也是巨人,名字与上文的歌利亚相同)......,又在迦特打仗,那里有一个身量高大的人,手却都是六指,有二十四个指头,他也是伟人(巨人)的儿子......,大卫的哥哥示米亚的儿子约拿单就杀了他。」


       因此,这两段经文根本上就没有矛盾,只是问问题的人没有看清楚两个歌利亚是在不同年代,由不同的人杀死,只为相同的歌利亚名字而对圣经作出怀疑而已。


为何创7:1说,神吩咐挪亚将洁净的动物七公七母带进方舟,不洁净的只带一公一母;然而,6:19却说,凡有血肉的活物,每样两个,一公一母,带进方舟。这两段经文有没有矛盾?


  问这问题的人,存心挑剔问难,并没有寻求真理的真诚态度。因为任何一个人读创世记第六至第七章都不会有这样的问题,谁也知道叙述一件事,有「常例」和「特例」的记载法。第六章说「凡有血肉的活物,每样两个,一公一母,带进方舟」,这是「常例」,因为这一类不洁动物占大多数。


        第七章说「洁净的动物七公七母带进方舟,不洁净的只带一公一母」,这是「特例」,因为指明是「洁净的」才特别带七公七母,为的是要给与人类当作食物和用来献祭。不然,若挪亚在出方舟时,杀了任一只动物,用来献为祭,那一种动物岂不因而绝种?但不洁净的动物不能用来献祭和吃用,所以神吩咐只带一公一母进方舟,用来「留种」就够了。


       本来,像这类无稽的问题,笔箸感到回答也费时失事,但因为问的人故意放在计算机网页上,败坏许多软弱基督徒的信心,笔者就要在此作答,并指出问难的人不但不明白圣经,而且从问难的态度上还显出自己的愚昧来。


圣经说,以利亚乘旋风升天去了,为什么约翰福音3:13却说,没有人升过天?


  要明白主耶稣在这段经文所说「没有人升过天」这句话,就必须先弄清楚前后文所说的。先是主耶稣对尼哥底母谈及「人若不重生,就不能进神的国」,尼哥底母不明白,一个人老了怎能再进母腹里生出来?主耶稣解释说,重生不是指肉体,乃是指人的灵。因此,主又指出,人必须从圣灵重生才能进神的国。


       尼哥底母再问主说:「怎能有这事呢?」为了回答这问题,主耶稣就进一步强调说:


「我们所说的(指圣灵重生人的事),是我们知道的,我们所见证的,是我们见过的。你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事(指人的灵被圣灵重生的事,只不过是发生在地上的事),你们尚且不信,若说天上的事(指下文主将要说,神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生的事),如何能信呢?除了从天降下仍旧在天的人子,没有人升过天(意思是说,除了天上无所不在的真神,虽然降了世,变成了人子,却仍旧在天上与神同在的耶稣之外,地上再没有一个曾经升过天的人有资格将天上真神爱世人的事告诉人)。」(约3:1-13)


       所以,主耶稣说这句话之时,并不是忘记了以利亚也曾升天,乃是说,当时世上没有一个曾经升过天的人可以将天上神爱世人的事告诉尼哥底母。以利亚虽然升了天,但以利亚没有回到世上来见证天上的事,像主所见证的一样。


创22:1明明说,神要试验亚伯拉罕,就吩咐他献上自己的儿子;但雅1:13却说,人被试探,不可说,我是被神试探,因为神不能被恶试探,祂也不试探人。为什么前后冲突?


  问题不在神试验亚伯拉罕要他献上自己的儿子的事上,乃在雅各书第一章那段经文里,前后用了两个相同的字,而我们中文圣经却作不同的翻译。经文说:「我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐。」(雅 1:2)这里「试炼」一词,在原文与下文的「试探」一词是同一个字。


       经文说:「人被试探,不可说,我是被神试探。因为神不能被恶试探,他也不试探人。」(雅 1:13)既然落在百般试炼中都要以为大喜乐,为什么又说神不试探人呢?原来经文的意思是指同一件事,人以不同的态度来面对,就变成「试炼」或「试探」了。


       例如,一个贫穷的基督徒,走路的时候偶然拾到一个钱包,他若以贪念来处理,想要据为己有,这就是「试探」;倘若他肯按神的旨意,将这钱包交还给失主,这件事对他就成了「试炼」。因此,亚伯拉罕按神的旨意来将儿子献上,这就是「试炼」;但较早之时,他接受妻子的建议,娶夏甲为妻,用人意为自己生子立后,并没有用信心等候神赐给他一个儿子来继承产业,于是娶夏甲为妻就成为他的「试探」。


       神试炼人,为要叫人按祂的旨意来得恩典;神并不试探人,因为人在受试探之时,是被人里头的私欲牵引诱惑,这私欲不是来自神,乃是来自人自己。


  正如雅各书说:「各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的,私欲既怀了胎,就生出罪来,罪既长成,就生出死来。」(雅1:14-15)



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