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士师记6中记载了以色列领导者基甸的故事。当上帝指示他聚集以色列军队去击败米甸入侵者,基甸想要确定他是真的听到了上帝的声音,以及他理解了上帝的指示。
他问上帝要一个神迹来证明这是真的。所以夜间他把一块羊毛放在外面,请求上帝让羊毛上有露水,但是保持周围的泥土是干的。正如基甸所请求的,上帝施恩了,早上当拧羊毛的时候,羊毛湿到拧出满盆的露水。
但基甸的信心如此小,以至于他友问上帝要另一个神迹——这次要保持羊毛是干的而使周围的泥土湿润。
再一次,上帝如此行了。基甸终于相信上帝的意思就是他所说的,以色列国将取得胜利,正如耶和华的使者在士师记6:14-16所应许的。
基甸两次把羊毛放在外面就是要求一个神迹,即上帝真的跟他说话,而且将行祂所应许的。
在基甸的故事中,对我们有几个教训。
首先,上帝对我们非常亲切和有耐心,尤其是当我们的信心弱小的时候。
基甸知道他行在危险中,试验上帝的耐心要求各种神迹。第一次羊毛神迹后,他说,“求你不要向我发怒,我再说这一次”(士师记6:39)。但我们的神是一个怜悯的、慈爱的和有耐心的神,祂知道我们的弱点。
然而,基甸的故事应该作为我们的教导,而不是作为我们自己行为的模范。
耶稣两次说到:“一个邪恶、淫乱的世代求看神迹”(马太福音12:39和16:1-4)。祂的观点是,祂已经给了他们神迹——旧约预言、治愈和神迹的实现——让他们对真相做出回应已经足够——如果真相是他们在寻找的东西。但是显然,它不是这样。
基甸羊毛故事的另一个教训是,这些求问神迹的人表现出软弱、不成熟的信仰,他们无论如何不会因神迹而确信!
就算没有羊毛的神迹,基甸也已经收到足够多的信息。上帝已经告诉他会取得胜利(14节),而且神回应了他前一个求问神迹的请求,不可思议地展现出火的能力(16节)。
不过,基甸因为自己的不安全感,又求问第二个神迹。同样,即使上帝确实提供了我们所求问的神迹,它不能给予我们所渴望的,因为我们摇摆不定的信心仍然在怀疑。它经常导致我们寻求更多的神迹,其中没有一个神迹能够给我们所需要的保证,因为问题不是上帝的能力,而是我们自己对神迹的看法。
效仿基甸放羊毛的例子存在的问题是:没有考虑我们其实和他的情况并不真的具有可比性。
作为基督徒,我们有两个强大的工具,那是基甸缺乏的。
首先,我们有神完全的话语。
我们知道它是“神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事”(提摩太后书3:16-17)。
神已经向我们保证祂的话是我们为生活中的任何事完全预备所需的一切。我们不需要经历证据(神迹,声音,奇迹)来证实上帝在祂的话语中已经告诉我们的事。
其次,我们相比基甸的第二个优势是每一个基督徒都有圣灵。
这是神自己,住在他的心里去引导、指引和鼓励。五旬节之前,信徒只有旧约,而且是由上帝的手在外指引。现在我们有祂完整的圣经以及祂住在我们的心内!
不要通过羊毛寻求神迹,我们应该满足于知道每天各种情况下神对我们的旨意:
“把基督的道理丰丰富富地存在心里”(歌罗西书3:16);
“要常常喜乐,不住地祷告,凡事谢恩,因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意”(帖撒罗尼迦前书5:16-18);
“无论作什么,或说话、或行事,都要奉主耶稣的名,藉着祂感谢父神”(歌罗西书3:17)。
如果这些事情成为我们生活的特征,我们所做的决定将会按照神的旨意,祂会用祂的和平和确据无限地祝福我们,并且也不再需要放羊毛或求问神迹
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