1章 野战军司令官，耶稣基督的启示

16他右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。

1章分为两大部分。依照图表所示，第一部分是约翰的见证，第二部分是耶稣基督的见证。在第一部分中约翰扼要记述了耶稣基督在福音书中所作的事，因为它是启示录的基础。所谓的基础就是5-6节“用自己的血使我们脱离罪恶，又使我们成为国民，作他父神的祭司。”

紧接着，在第二部分中，主耶稣跃然出现在我们的面前。在1章中有不少分量极重的话语，可为什么将题目拟定为“野战军司令官 耶稣基督的启示”，把16节作为钥节呢？因为在启示录中，主耶稣的工作是在属灵战争的最前方指挥教会作战，来完成他在福音书中所成就的救赎事工。请大家瞩目观看出现在教会面前的主耶稣。在这里将主耶稣描绘成一位身着祭司的礼服（13节），脚上好象穿着军靴（15节），从口中出来两刃之武器的（16节）的主。在此所刻划的并不是升入高天〈坐在〉神右边的主，而是在“金灯台中间〈行走〉”（2：1）的主。所以他用手按着精疲力竭的军兵（约翰）说：“不要惧怕。”（17节）。由此可见，主耶稣就是野战军司令官了。

本书开门见山地说：“耶稣基督的启示”（1节），如果我们认为启示录只是 “藉耶稣基督而来的启示”的话，就不够全面了。因为从以上的内容来看，启示录的核心是耶稣基督在见证他自己。所以，约翰总是把“耶稣和基督”联在一起，而没有将其分开。在1章中，约翰三次用的都是“耶稣基督”（1，2，5节）。从现在起所要见证的话语是“耶稣是基督”，这是约翰的见证。因此，我们必须铭记，启示录的中心主题就是见证耶稣基督。我们在启示录中也务必要与耶稣基督相遇，而且他“无论往哪里去，都要跟随”（14：4）下面我们将1章分为两个单元进行分析研究。 

第一单元（1-9节）约翰的见证

第二单元（10-20节）耶稣基督的见证 

第一单元（1-9节）约翰的见证

“耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者，晓谕他的仆人约翰。”（1节）

    第一单元（1-9节）是序论部分。提到了发信者和收信者，问安以及自己的处境。本单元以 “约翰的见证”为题，是因为这里有约翰的信仰告白，即约翰的见证，而不是为了突出书信的格式。借此，我们可以推断约翰写启示录的性质和目的。

约翰被放逐于拔摩岛的原因，依照9节所言：“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。”是因为他给“耶稣基督作见证”的缘故。而现在，约翰又要通过启示录来为耶稣基督作见证。他见证说：

㈠ “他爱我们”，

㈡ “用自己的血使我们脱离罪恶”（注：在原文上本句前面有“为了服侍他父神”）（5节下），

㈢ “使我们成为国民，作他父神的祭司。”（6节上）用耶稣基督的宝血所赎买之人的集会便是教会。启示录就是写给用主耶稣的血所赎买来的教会的信。

① 在启示录中，约翰二十九次称耶稣基督为“羔羊”，这无不表明约翰想热切地见证“他（耶稣）爱我们”的心情，也就是他在福音书中所见证的“看啊！神的羔羊，除去世人罪孽的。”

② 所以，他说：“用自己的血使我们脱离罪恶。”倘若这是事实，启示录的收信者便是像哥林多前书6：19中所说的那样用主的血所赎买回来的人，“你们不是自己的人，因为你们是重价买来的。”我们的主“为何用他自己的血赎买了我们呢？”经上说因“他爱我们”，这只是理由之一。另外一个理由是“又使我们成为国民，作他父神的祭司。”

又使我们成为国民，作他父神的祭司

③难道耶稣基督的代赎的死不是为了我们了吗？诚然，他是背负我们的罪孽而死的。但是我们必须晓得，他死，首先是“为父神”而死的。意识到这一点,有助于我们明白神的计划，进而理解启示录。神国的建设在于神圣洁的名和荣誉的彰显。撒但曾亵渎神的名，败坏神的名誉。经上说，与神为敌的“兽的遍体有亵渎的名号。”（17：3，13：5）所以，神说：“我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎？我必不将我的荣耀归给假神。”（赛48：11）主耶稣是为了神的荣耀，为了把那些用自己的血所赎买的人献给神（5：9下）而死的。这句话等于这样向我们发问：“你能为父神的名誉而死吗？”

④ “又使我们成为国民，作他父神的祭司”。“国民和祭司”这句话从救赎史的观点来看，意味深长。引领以色列百姓出埃及的神，曾将以色列百姓聚集在西乃山脚下，说：“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（出19：6）曾在埃及为奴的以色列百姓能够成为神的祭司，完全是因着神的救赎。“所以你要对以色列人说：‘我是耶和华，我要用伸出来的膀臂重重地刑罚埃及人，救赎你们脱离他们的重担，不作他们的苦工。我要以你们为我的百姓，我也要作你们的 神，你们要知道我是耶和华你们的 神，是救你们脱离埃及人之重担的。”（出6：6-7）经上称以色列民是建设神国的“耶和华的军队”。因此，我们必须铭记，“他用自己的血使我们脱离罪恶”,即因着他的救赎，我们才得以成为国民和祭司。这句话等于这样向我们发问：“你是神的祭司，你能为了将来的永恒国度，忠心服侍他吗？”

㈣ 约翰奉三位一体之神的名祝福他们：“有恩惠、平安归与你们！”（4-5节）如此问安显明了“圣父，圣子，圣灵”一同参与拯救我们的事工，进而暗示神的国由圣父的计划，圣子的成就和圣灵的成全而建立的。

这就是约翰的见证。因此，可以说，明白了序论相当于知道了启示录的一半，此话并不过分。

我是阿拉法，我是俄梅戛

㈤ 在此，我们必须弄清楚启示录对今天的教会有何意义。因为不知道这一点，启示录就会成为与我们毫不相干的书卷。带给我们亮光，使我们能明白这一点的话语是“主神说：‘我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者。’”（8节）可以说，神通过他的启示，已经将它显明了出来。我们必须反复咀嚼、推敲这句话的意思。

㈥ 作者在首章1：8节和末章22：13节，此外在21：6节提到了“阿拉法和俄梅戛”。

①22：13节说：“看哪！我必快来。我是阿拉法，我是俄侮戛；我是     首先的，我是末后的；我是初，我是终。”是为了强调在十字架上宣告“成了” （约19：30）的主耶稣还要再来，成全救赎事工。

②21：6节说“都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终。”这表明神必完成他的救赎计划的强烈意愿。  

㈦ 那么，在首章1：8节中神说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者”，神的用意又何在呢？

① 这里表明了神国的建设正处在“进行过程”中。神曾为建设他的国度，使用了摩西和大卫，以及彼得和保罗。

②“昔在、今在、以后永在的神”（1：8，4），其实在原文圣经中，这句话的顺序是“今在、昔在、将来要来的神”。这里首先提到的是“今在”，强调“现今神也与你们同在”。为什么与我们同在呢？为了“神国的建设”。这让我们领悟到，我们尽管是软弱的存在，却是蒙召建设神国的“建筑者”（太21：42）。

③ 耶和华 神说：“我是昔在、今在，以后永在的全能者”，这里加上“全能者”，再次表明神有能力完成他所拟定的拯救计划，决不会因能力不足，半途而废。

④ 因此我们必须领受，启示录的话语是“现今所发生的事，从前也有过的事，将来也必将发生的事”。启示录的内容适用于主再来之前的所有时代，和那一时代的圣徒，并不只局限在末了的审判时代。

所看见的事，现在的事，将来必成的事

㈧ 4节上句 “写信给亚细亚的七个教会”。

① 启示录首先是约翰写给当时正处在患难之中的七个教会的书信。如果启示录的内容只是局限在末了的世代所发生的事，那么对初期教会的圣徒来说，启示录中的话语肯定不会带给他们安慰和激励。

② 有人认为启示录已经过时了。如果启示录记载的只是初期教会的事，那么对日后的信徒有什么意义呢？

③ 启示录没有过时。圣经的时态永远都是“今日（现在）”。经上说：“总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。”（来3：13）。因此，启示录在任何时候都是〈现在的事〉。启示录中记载的教会的使命、兽和假先知的诽谤、以及世间的灾难，是过去曾有的，现在也正在发生的，将来也必有的事。

④ “昔在、今在、以后永在的神”，表明启示录的话语是活泼有功效的，不但适用于现今的教会，而且还适用于过去和将来的教会。

㈩ 如果按1：19 节“所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事”，把启示录分成 ：      

① 1章是 “你所看见的”，2-3章是“现在的事”，4章以后是“将来必成的事”，是危险的。

② 12：9节 “大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的” 中的“古蛇”曾经进入伊甸园，“魔鬼”现今如同吼叫的狮子，到处寻找可吞吃的人，“撒但”将来被扔入火湖里。

③ 所以，不管是过去的教会，现在的教会，还是将来的教会，都必须与撒但进行争战，至死担当见证耶稣基督的使命，获取最终的胜利。

第二单元（10-20节）耶稣基督的见证

“当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号。”（10节）

本单元是“耶稣基督的见证”。希望大家首先从图表中，观察第二单元。主耶稣用“视觉（可看见的画面）和听觉（他所说的话）”这两方面向约翰启示了他自己。

所见的异象

㈠ 12节说：“我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。”神首先让他看见的是“七个金灯台”。

① 20节解释说：“七灯台就是七个教会。”这是我以后要详细讲解的内容，在此作一个简短的说明。那就是，主的第一个启示是〈教会〉，“你所看见的，当写在书上，达与那七个教会。”（11节）耶稣最先让约翰看见了教会，而后又让他写信给教会。在启示录中，我们必须晓得，主所关心的就是教会。我们必须将这珍藏于内心深处，再去思想启示录。

②灯台象征教会，正是撒迦利亚所看见的：“我看见一个纯金的灯台，顶上有灯盏，灯台上有七盏灯。”（亚4：2）启示录是宣告救赎事工完全成就的书（21：6）。因此，它是旧约圣经上所有异象的集大成。将教会比作“金灯台”，应该是最恰当的比喻了。主耶稣说过：“你们是世上的光”（太5：14）。约翰不单看见了金灯台，而且还看见了…

在灯台中间行走的人子

㈡ 他看见“灯台中间，有一位好象人子。”（13节上）。

① 因为这位人子说：“我又是那存活的；我曾死过”，显出了他就是为教会献身的主耶稣。因而，这句话的重心是行走在灯台中间的“人子”，而非“金灯台”。

②教会能被称为金灯台，是因为耶稣在教会中。神曾让摩西看见“荆棘被火烧着，却没有烧毁”的情景，并且在出埃及记3：2-4节说：“在荆棘火焰中向他显现”，“从荆棘里呼叫”他。引领以色列百姓出埃及的神，他曾在荆棘中向摩西说话。而现在，主耶稣是在七灯台中间向我们说话。如果说旧约的教会是“荆棘”，新约的教会就是“金灯台”。但是，荆棘或金灯台都是次要的。只有在荆棘火焰中所显现的神，和行走在灯台中间的人子才是最为重要的。

㈢ 以“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”（13节下）的装束，启示了我们的主耶稣。约翰所见主耶稣的形象具有两面性，首先他是大祭司的形象（参考 出28：4）。耶稣以大祭司的形象出现，与在启示录中出现不下二十九次的“羔羊”是有关联的。因为主耶稣正是“爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶”（5节）的羔羊，又是把羔羊作为祭物献给神的大祭司。

㈣ 此外，又以“他的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；脚好象在炉中锻炼光明的铜；声音如同众水的声音。他右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光”（14-16节）为启示。

① 这是审判之主的形象，同时也是野战军司令官的形象。后来又以“犹大支派中的狮子”（5：5）和“骑在马上的”（19：11）形象出现。耶稣的事工与撒但有关的时候，是以狮子和骑白马的“得胜者”的形象出现的；耶稣的事工与教会相关的时候，他就以‘身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带’的大祭司的形象出现。

② 行走在灯台中间的人子，他既是祭司，也是君王。这样，主耶稣的事工有两面性，这与耶稣的门徒被称为“有君尊的祭司”是一样的道理。因为，他们在神面前是祭司；在世界面前又必须以君王的权势，过得胜的生活。

有君尊的祭司

㈤ 约翰看见“他右手拿着七星”（16节）。

① 20节说：“那七星就是七个教会的使者”，虽然对 “使者”的解释见解颇多，但这里的重点是“他右手拿着”。被拿在他右手里，表明谁也不能从他手里将七星夺去。这样看来，从狭义上讲，我们可以将使者视为教会指导者；但从广义上讲，将使者看作9节中所说的“在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分”的所有基督徒是最妥当的了。

②这话与约翰福音10：28节的话语相呼应，“我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去”（约10：28）。主不但行走在七灯台中间，而且他右手还拿着七星，即把所有圣徒都握在他的手中。在主耶稣看来，再没有比他用宝血所赎买来的圣徒更为宝贵的存在了。虽然又有人将使者解释成教会的守护天使，但是天使只不过是希伯来书1：14节所描述的服役的灵而已，“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？”（来1：14）。

㈥ 约翰看见“从他口中出来一把两刃的利剑”（16节中）。19：15节也说：“有利剑从他口中出来，可以击杀列国。”

① 这剑就是道，即圣灵的宝剑。问题的所在是我们应当如何使用这剑？也就是说，如何做好“话语”的事工。

② 从19：10节中，我们能得到这一问题的答案。19：10节说：“预言中的灵意乃是为耶稣作见证。”也就是说圣灵为耶稣代言。因此主要藉着右手拿着话语之宝剑的使者，即通过忠心的见证人（2：13），用利剑去打美好的仗。我们将在在11章中登场的“两个见证人”，看到这种战争。

③ 在13：5节中，却出现了与此相反的一段描述，就是龙（撒但）“又赐给兽（敌基督）说夸大亵渎话的口”。这就相等于耶稣基督的见证人是从主耶稣那里得到了见证真理的“口”，而假先知是从撒但那里得到了说谎话的“口”。所谓属灵的争战就是“言语的争战”。以上是行走在灯台中间的人子给约翰“看见”的启示。

听见（说话）的启示

约翰听到了“大声音如同吹号”（10节）。

㈠ 神对约翰所说的第一句话是11节的话语，“你所看见的，当写在书上，达与那七个教会。”

① 并在最后一章22：16节说：“我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。”。像这样，我们必须铭记启示录是达于众教会的重要的书信，犹如给他们下达作战的命令一般。

② 这七个教会是在亚细亚的教会。当时在亚细亚的教会不止这七所，还有歌罗西教会、希拉波立教会等多所教会。不过，只提到七所教会，是因为七这个数字具有象征性的意义。因此，虽然启示录的首批读者是亚细亚的七个教会，但它却是写给所有教会的书信。

不要惧怕

㈡ 17节上“他用右手按着我说：“不要惧怕。”

① 从某种意义上讲，耶稣的显现不仅是对约翰说：“不要惧怕”，也是在对七教会（所有教会）说：“不要惧怕”。

② “惧怕”心理的起源要比我们想象的早得多。你们知道恐惧最初侵入到世间是什么时候吗？是在创世记3：10，亚当说：“我在园中听见你的声音，我就害怕；因为我赤身露体，我便藏了。”神已经用义的衣服遮盖我们赤身的羞耻。与神和好的人心中若还存“惧怕”，表明他的不信。

③ 所以，神说：“得胜的，必承受这些为业”（21：6）之后，在21：7-8节说：“惟有胆怯的、不信的…这是第二次的死。”在这里将“胆怯的”列在将要遭受第二次死亡的首位。

㈢ 惧怕为何消除了呢？因为是与说：“不要惧怕，我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过”（18节）的主同在的缘故。

① “我曾死过”这句话使我们的心如刀绞一般疼痛。因为主通过（自己的）死将自己的爱和生命浇灌在我们心理。

② 主说他“又是那存活的”。死并不是终结。这句话充满了盼望、喜乐和得胜。

㈣ 18节下 “现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”

① 这里说：“直活到永永远远”。罗6：9说：“死也不再作他的主了”。

② 不单如此，主还说他“拿着阴间的钥匙（权势）”这句话能立刻除去人心中的恐惧。

③ 使徒保罗正因确信这一点，所以才胜利地宣告说：“死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？”（林前15：55）。我们从前不也是“一生因怕死而为奴仆的人吗？”（来2：15 ）

㈤ 为何恐惧消散了呢？因为主说：

① “他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶”（5节），

② “使我们成为国民，作他父神的祭司”（6节），

③ “右手拿着七星（教会的使者）”（16节），

④ “在七个金灯台中间行走”（2：1）。

⑤ 曾为我们死过，“现在又活了，直活到永永远远”（18节）的主与我们同在，直到启示录的末了、世界的末了的缘故。你如今还有什么感到不满足的吗？在你内心深处仍然有惧怕吗？请你不要惧怕，我们的主耶稣是在最前方指挥野战军的司令官。