2章

2、士每拿教会（2：8-11）：富足的教会

11圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。

士每拿教会是处在“患难和贫穷”之中的教会。但她也是只受到主的称赞，而未受丝毫责备的教会。这封书信使我们从中受到挑战，那就是：处在“患难和贫穷”之中，也要成为受主称赞的教会呢？还是要成为处在富足之中，却受到主的责备，说：“你说你是富足的，却不知道你是那困苦、可怜” 的教会呢？下面将这一段写给士每拿教会的书信分为三单元进行分析研究。

第一单元（8-9节）称赞

第二单元（10节）劝勉

第三单元（11节）应许

第一单元（8-10节上）称赞

“你要写信给士每拿教会的使者，说：“那首先的，末后的，死过又活的，说”（8节）。

㈠ 主耶稣向士每拿教会启示他自己说：“我是首先的，末后的，死过又活的”。

这是主已在1章：17-18节所启示的，主耶稣以赐勇气和盼望的样式，出现在处于患难中的士每拿教会面前。

① 因为主不单是首先的，而且是末后的，不单死过，而且是

复活的主。

② 由于相信“我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能

忍耐，也必和他一同作王”（提后2：11-13）这句话，所以我们才能至死忠心于主。主耶稣是以最合宜的样式出现在士每拿教会面前的。

㈡ “我知道你的患难，你的贫穷，也知道那自称是犹太人所说的毁谤话。” （9节上）

① 主耶稣说：“我知道”（9节上）。“我知道”这句话是主曾向七教会都说过的话（2：3，9，13，19，3：1，8，15）。当神想要通过摩西将以色列民从埃及拯救出来的时候，神说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在〈看见〉了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也〈听见〉了；我原〈知道〉他们的痛苦。”因此，“我下来是要救他们脱离埃及人的手。”引领他们到他所应许的美地（出3：7-8）。神是如此的眷顾我们，然而我们不还是时时发出哀声，抱怨神没有垂顾我们吗？经上说，我们所信的神是一位连我们的头发都数算过的神。

② 主说：“我知道……”这对毫无可责之处的士每拿教会而言，是极大的安慰；而对一无是处的老底嘉教会而言，肯定是极为严厉的话语。

③ 亚伯拉罕不相信神的应许，娶夏甲为妾时，神向他显现说：“你当在我面前作完全人。”（创17：1）。亚伯拉罕以为他背着神所行的事，神既看不见，也不知道。

④ 比任何人都确信神是知道我们一切的人是保罗。从他的书信中可以看到，他无论何时都是站在神前。在他即将殉道之际，所记载的最后一封书信中，他对提摩太说：“我在神〈面前〉，并在将来审判活人死人的基督耶稣〈面前〉，凭着他的显现和他的国度嘱咐你。”（提后4：1）我们通常称此为“神前信仰”（无论做任何事，都是做在神面前的）。所以，保罗连讲道也都是在“神面前”凭着基督讲道（林后2：17），而不是在会众面前讲道。

⑤ 敬拜神的人和讲道的人，若抓住神前信仰不放，就会在礼拜和生活中得到激励，发生改变。有时教会有种种困难的阻拦，也是因为丧失了神前信仰。神对丧失神前信仰的教会说道：

  你行了这些事，我还闭口不言，

你想我恰和你一样；

其实我要责备你，将这些事摆在你眼前。

（诗50：21）

㈢ 士每拿教会是“处在既患难，又贫穷之中”的教会。然而，全知的主耶稣却说：“你却是富足的。”（9节中）士每拿教会分明是贫穷的教会。但是在主看来，却是富足的教会。既然如此，在主看来，士每拿教会所拥有的富足到底是什么呢？主并没有具体指出他们所拥有的东西。这是因为主认为，他即使不明说，我们也知道什么才是真正的富足。

①歌罗西书2：3节说：“所积蓄的一切智慧知识，都在他（基督）里面藏着。” 士每拿教会之所以是富足的教会，是因为他们虽然失去了属世的一切，但是凭信心拥有基督。请倾听与基督相遇，拥有基督之人的告白：“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”（腓3：7-9）。

② 所以保罗宣称，所谓基督徒就是“似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。”（林后6：10）。

③  在此不由得想起一句话。诗篇作者如此记述道：“我所以如此，是因我守你的训词。”（诗119：56）。士每拿教会因拥有基督，守主的训词，才成为只受主的称赞而未受丝毫责备、在信心上富足的教会。与士每拿教会形成鲜明对比的教会是老底嘉教会。他们曾说：“我是富足，已经发了财，一样都不缺。”然而，主却说：“你是那困苦、可怜”（17节）的教会。

第二单元（10节）劝勉

“你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。”（10节上）。

㈠ 士每拿教会的 “患难和贫穷”并不止这些。主说患难将再次临到他们。但是主并没有说要为他们阻止这件事情的发生，反而允许试炼临到他们，说：“叫你们被试炼”。神这样做的意图是什么呢？

① 称地上的教会为争战的教会，意味着教会要参与主的苦难。神的方法是“使救他们的元帅，因受苦难得以完全。”（来2：10）通过死亡获取的胜利，这便是福音的奥秘。

② 因此要点就是，教会所遭受的苦难就是主所遭受的苦难。因为教会是与主联合在一起的主的“身体”。虽然我们在遭受苦难时会向神发问：“为什么苦难会临到我们身上？”但是我们必须知道，我们受苦难的时候，主都跟我们一起受那苦难。正因为保罗清楚这一点，所以他曾说：“现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在肉身上补满基督患难的缺欠。”（西1：24）

③ 还有谁比保罗所受的苦难更大呢？但保罗如此解释苦难的意义：“弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚细亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。”（林后1：8-9）保罗说神之所以叫我们遭遇苦难，是为了将更大的信心赐给我们，使我们能以担当更大的使命。

㈡ 10节中段说：“你们必受患难十日”。

① 这里的“十日”不能只按着字面意思来解释。我们必须将其与20：4节的话语“作王一千年”相互对照。就是说，遭受患难之日虽是十日，但是与基督一同作王的荣耀日子却是“一千年”。“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”（林后4：17）

② 此外，在“十日”这句话中含有“神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前10：13）之意。

㈢ 10节下半句说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”。

① 主耶稣是站在属灵争战的立场上评判士每拿教会的。所谓战争中的得胜者就是那笑到最后的人。10节下半句的话语“我就赐给你那生命的冠冕。”正意味神要赏赐那最后的得胜者。所谓“冠冕”就是战争结束后，戴在胜利者头上的荣耀的冠冕。保罗也说：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留。”（提后4：7-8）士每拿教会是富足的教会，得胜的教会。授予士每拿教会的冠冕是“生命的冠冕”。

②那么，士每拿教会是从何种意义上得胜的呢？在以后的4-20章的内容，会让我们知道我们所要得胜的是什么，谁才是真正的得胜者。在11：7节中我们会看到，两个见证人作完全见证的时候，“那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。” （11：7）的话语。如此说来，难道两个见证人是失败者吗？不是的。在12：11节说：“弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。”这就是得胜。他们原以为杀了见证人便大获全胜，但是这是世人的观点，在主看来，只有至死坚守贞节的见证人，才是真正的胜利者。因为撒但只能杀死身体，不能挫败信仰的贞节。还有一点就是神要成就的国度，藉着这种胜利正在不断地扩展。

第三单元（11节）应许

“得胜的，必不受第二次死的害。”（11节）

㈠ “必不受第二次死的害”。士每拿教会所面临的“患难”甚至要求他们“至死忠心”，即要求她作好殉道的准备，所以主给了他们这样的应许。“必不受第二次死的害”是一种婉转的表达方法。因为即使身体会遭受第一次死的害，但是必不受第二次死的害，即被扔在“火湖里”（20：14）的第二次的死，得到永生的应许。赐给处在患难和贫穷之中的士每拿教会的应许是“生命的冠冕，永生”。

㈡ 现在不是士每拿教会要听圣灵所说的话的时候，而是“凡有耳的，就应当听”圣灵向众教会所说的话的时候。你所向往的教会是像士每拿一样的教会呢？还是老底嘉教会呢？有许多牧会者都痴迷于“富足而毫无缺乏”（3：17）的老底嘉教会。不过，如果教会不复兴，又陷于患难和贫穷之中，会使人精疲力竭，这是事实。我真想以主的话“我知道你的患难，你的贫穷”来奉劝诸位：

① 我们不要为了在规模上成为大教会和财物上富足的教会而煞费苦心，而要为了成为“真正的教会，受主称赞的教会”而竭尽全力。  

② 当我们紧紧抓住现有的为数不多的人数 “至死忠心”的时候，主岂不将更多的灵魂交托给我们吗？倘若我们仍对圣灵向众教会所说的话充耳不闻，那么我们有必要重新确认神对我们的呼召。