第51章  安慰和激励剩余之人

赛51：12

惟有我，是安慰你们的。你是谁？

竟怕那必死的人，怕那要变如草的世人？

第51章的中心在于“安慰和激励剩余之人”。本文以被巴比伦掳掠为背景，正如经文所说：“你从耶和华手中喝了他忿怒之杯。”（17）在这样的情况下，仍有“追求公义、寻求耶和华的”（1）剩余之人，神便安慰和激励他们。因为第6章13节说：“像栗树、橡树，虽被砍伐，树不子却仍存留。这圣洁的种类在（神成就救赎事工的）国中也是如此。”（6：13）他们就是那剩下的树丕子。那么，什么才能成为他们的安慰呢？首先，应当是“被掳去的快得释放”（14），即让他们从被掳之地归回。这但并不能成为最终的安慰。因为我相信真正的安慰唯独从弥赛亚之约的成就而来（路2：25）。神在这里宣告——“我的公义临近，我的救恩发出（5），惟有我的救恩永远长存，我的公义也不废掉（6下）。”

神为什么要强调“惟有我的救恩永远长存，我的公义也不废掉”呢？因为本文中“怕”字出现了四次（7，12，12，13）。也就是说因为他们不思念“永远的荣耀”，只因“暂时的患难”而惧怕。因此，在本章的应用上，我想最合适的一句话就是——“我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”（罗8：18）这便是对剩余之人的激励。好，下面我们将分三个单元来分享一下本章内容。

第一单元（1-8）建造锡安的神

第二单元（9-16）为何整天害怕？

第三单元（17-23）我已经将我忿怒的爵从你那里挪走

第一单元（1-8）建造锡安的神

    “耶和华已经安慰锡安和锡安一切的荒场，使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园囿；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。”（3）

① 第一单元的中心在于“耶和华已经安慰锡安，使旷野像伊甸”。这并非只用言语安慰，而是意味着建造和恢复。我们应当将其看作是以神使他们被掳后归回为他恢复耶路撒冷为预表的新约教会，即神国的建设。

② 锡安一词在以赛亚书出现了不下四十次，由此可以看出，锡安引导我们展望福音所建设的教会。这一文脉到了启示录发展为“我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。”（启14：1）正因为有这个盼望，所以第11节才说：“耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安；永乐必归到他们的头上，他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。”这一颂扬在第35章已经发出来了。

③ 第1节说：“你们这追求公义、寻求耶和华的，当听我言。你们要追想被凿而出的磐石，被挖而出的岩穴。”“你们这追求公义、寻求耶和华的”指的是患难之中的敬虔之人，神对他们说：“你们要追想。”“安慰和激励，喜乐和感恩”不是可以自动生出来的，只有在“追想”神所成就无法测度的恩典之时才会涌流出来。神叫他们追想什么呢？追想“被凿而出的磐石，被挖而出的岩穴”，即追想你们的根。第2节再一次呼吁“追想”——“要追想你们的祖宗亚伯拉罕和生养你们的撒拉。”（2）他们的根“亚伯拉罕和撒位”出生在拜偶像之家（书24：2），在“撒莱不生育，没有孩子”（创11：30）“独自一人的时候，我（神）选召他，赐福与他，使他人数增多。”（2下）

④ 神让他们追想“亚伯拉罕、福、使他人数增多”是为了什么呢？这不单单是要他们寻根，更重要的是要他们追想神与亚伯拉罕所立“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福”（创22：17-18）这一弥赛亚之约。

⑤ 因此，在使他们想起这一切之后，说：“耶和华已经安慰锡安和锡安一切的荒场，使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园囿。”（3上）神要安慰锡安，且要使之“像伊甸，像耶和华的园囿”，这其中暗含着神要重新建造创世记中遭受破坏的“伊甸”，即恢复神国的意思。因此第3节下半节说：“在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。”这一点在诗篇中也有所体现——“因为耶和华建造了锡安，在他荣耀里显现。”（诗102：16）尽管可以说从表面上来讲锡安的建设意味着耶路撒冷城的重建，但“这必为后代的人记下，将来受造的民要赞美耶和华”（诗102：18）这句话却将我们的目光引向了新约教会。

使之像伊甸、像耶和华的园囿

① 第4节上半节说：“我的百姓啊，要向我留心；我的国民哪，要向我侧耳。”这样强烈要求人的注意，是因为接下来要说的是很重要的内容，即具体启示神的拯救计划。第4节下半节说：“因为训诲必从我而出，我必坚定我的公理为万民之光。”唤起人的注意后说“训诲必出”和“公理必被坚定”，就算只正确理解这一节内容，也会对福音有确信。神的儿子为什么以“一婴孩，一子”（9：6）出生，又是依据什么法律将其处以十字架之刑的呢？不是依据罗马的法律，而是依据“你不可吃，因为你吃的日子必定死和罪的工价乃是死”（创2：17，罗6：23）的神的法律。神为什么一定要这样审判呢？因为神是话一旦出口就绝不收回的〈公义〉的一位。这就是“训诲必从我而出，我必坚定我的公理”这句话中所蕴含的意义。

② 十字架事件不单单体现了福音和爱这个层面，而且还体现了震怒和审判这一层面，这一点我们一定要认识清楚。圣经说：“好在今时（十字架事件）显明他（神）的义，使人知道他自己为义”，现在明白了吗？十字架事件是显明神的义的事件，是一场公义的审判，即神让他的儿子代替我们被定罪，受了我们理当受的审判。我们的罪得赦免并不是因为神废掉了律法。神是按照律法行事的，只不过他让自己的儿子代替我们接受了刑罚。这就是“训诲必从我而出，我必坚定我的公理为万民之光”（4下）这句经文的意义所在。

③ 第4-8节之间，“我的公义”出现了3次（5，6，8），“我的救恩”出现了3次（5，6，8）。我们应当留意神的拯救作为和神的公义作为。神绝对不会以毁损神的公义为代价来施行拯救，铭记这一点十分重要。因为如果不接受神付出如此重大代价成就的福音，那么在神为罪施行公义审判的日子，各人就要为自己所犯的罪付责任，这是不可避免的。

律法和公义

① 诗篇第111篇是赞扬神公义救赎的诗。

你们要赞美耶和华！

我要在正直人的大会中，

并公会中，

一心称谢耶和华。

耶和华的作为本为大，

凡喜爱的都必考察。（1-2）

他行了奇事，使人记念。

耶和华有恩惠，有怜悯。（4）

他行了奇事，使人记念。

耶和华有恩惠，有怜悯。（7-8）

他向百姓施行救赎，

命定他的约，直到永远。

他的名圣而可畏。（9）

② 诗中谈到“救赎和约”时说：“他行了奇事，使人记念（4），凡喜爱的都必考察。”（2）我们是否在这样赞美神是以怎样奇妙的方式在我们身上所成就了救赎呢？诗篇作者继续陈述说：“他手所行的，是诚实公平，他的训词都是确实的，（7），是永永远远坚定的，是按诚实正直设立的（8）。”知道了吗？我们的救赎是神“诚实公平，诚实正直”的行为。这就是“训诲必从我而出，我必坚定我的公理”（4）这句经文中所含的意义。

③ 第5节说：“我的公义临近，我的救恩发出，我的膀臂要审判万民；海岛都要等候我，倚赖我的膀臂。”这是拯救者已经近了的激励。所以神说：“众海岛必等候我。”（60：9）因为“救恩和审判”出现在同一节经文中，这就好比是硬币的两面一样，接受福音的人，临到他的就是救恩，不接受的人，等着他的就只有审判（约5：22-24）。

④ 第6-8节是对“知道公义、将我训诲存在心中的民”（7）即敬虔之人的激励，各节都有对照。

ⅰ 第6节  像烟云消散一样的天，必如衣服渐渐旧了的地，像蠓虫死亡一样短暂有限的人生，与之相对照的是“永远长存的救恩”和“不废掉的神的公义”。

ⅱ 第7节  “知道公义、将我训诲存在心中的民”和“人的辱骂、人的毁谤”形成对照，劝诫不要惊惶。

ⅲ 第8节  “蛀虫必咬他们，好像咬衣服，虫子必咬他们，如同咬羊绒”，即虚无之事与“永远的义，直到万代的救恩”形成了对照。如果要概括第一单元的话，那就是——神要建造锡安的拯救计划是公义的行为，天地都要废去，而神赐给我们的救恩却是永远长存直到万代的永生，这是神给我们的安慰和激励。

你起初立了地的根基，

天也是你手所造的。

天地都要灭没，你却要长存；

天地都要如外衣渐渐旧了，

你要将天地如里衣更换，

天地就都改变了。

惟有你永不改变，

你的年数没有穷尽。（诗102：25-27）

第二单元（9-16）为何整天害怕？

    “却忘记铺张诸天、立定地基、创造你的耶和华。又因欺压者图谋毁灭要发的暴怒，整天害怕！其实那欺压者的暴怒在哪里呢？”（13）

① 第二单元的中心在于“不要惧怕”。“不要惧怕”的话一共出现了三次（12，12，13），这就定了本单元的基调。“你们这追求公义、寻求耶和华的”（1）时而也会陷入惧怕当中，这是再所难免的。为什么惧怕呢？因为“忘记……耶和华”（13），即忘记了神命令要“追想”（1-2）的神的约。默想神的话语是“心和思想”的事情。但是如果说忘却了，“心和思想”是变空了，而是被“惧怕”占领，这一原理一定要铭记于心。

② 所以第9节说：“耶和华的膀臂啊，兴起！兴起！以能力为衣穿上……”当你看到这句经文时，心里想些什么呢？听起来好像神在睡觉一样。这让我们想起了以利亚在嘲笑巴力先知时所说的话——“大声求告吧！因为他是神，他或默想，或走到一边，或行路，或睡觉，你们当叫醒他。”（王上18：27）接下来又呼吁：“像古时的年日、上古的世代兴起一样。从前砍碎拉哈伯、刺透大鱼的，不是你吗？使海与深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？”（9下-10）“拉哈伯”指的是埃及（30：7），也就是呼吁神像出埃及当时一样（10）拯救自己。

③ 第11节说：“耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安；永乐必归到他们的头上，他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。”这话曾是以赛亚先知前半部分预言（1-35章）的结论。“求公义、寻求耶和华的”（1）敬虔之人就是在患难（被掳）之中也不忘记这一应许，他们以赞美和喜乐之心盼望着归回锡安。这样的信心和盼望在新约信徒身上也同样有效。所以主耶稣说：“惟有忍耐到底的必然得救。”（太24：13）启示录中说：“圣徒的忍耐和信心就是在此。”（启13：10）

为什么忘记？

①  对此，神给出的答案是什么呢？第12-16节就是对此的回答，关于“兴起！兴起！”（9）这一呼吁：

ⅰ 神说：“惟有我，是安慰你们的。你是谁？竟怕那必死的人，怕那要变如草的世人。”（12）

ⅱ 却忘记铺张诸天、立定地基、创造你的耶和华。（13上）

ⅲ “又因欺压者图谋毁灭要发的暴怒，整天害怕！”（13上）

② 我们要注意，神的安慰是以“惟有我，是安慰你们的，竟怕那……？”（12）“却忘记……？”（13上）“整天害怕！其实那欺压者的暴怒在哪里呢？”（13下）等这样的反问形式出现的。这是神医治的方法。信心的胆量从追想神的作为和不放神的应许而来。如果忘记了这些，惧怕就是突然袭来。这样的激励在新约中也出现过，保罗对有很多问题的哥林多教会一连七次发问——“岂不知你……？”（林前3：16，6：2，3，9，15，16，9）通过这些反问让他们想起自己年领受的，借此解决了他们的问题。

③ 第15-16节中出现了核心性的话语，即“我是耶和华你的 神”（15）和“你是我的百姓”（16）。这样的话我们听得太多了，特别容易有将之视为平常之事或理所当然之事的倾向，但这却是圣经的大主题。因为救赎事工不是别的，正是要成就“我要作你们的神，你们要成为我的百姓”。那么，这怎么才能成为事实呢？只有通过“人子来，为要寻找、拯救失丧的人”（路19：10）和“人子来，要舍命，作多人的赎价”（太20：28）这一方法和能实现。如果用一句话表达就是“我要拯救人们，使你们作我的百姓”。如果说我们是神的百姓，那么神自然就是“我的神”。多么惊人的话语啊！

④ 因此，在谈到出埃及的目的时，神说：“我要救赎你们，以你们为我的百姓。”（出6：6-7）这只不过是实体的影响罢了。神的这一计划要完成于启示录——“他要与人同住，他们要作他的子民； 神要亲自与他们同在，作他们的 神。”（启21：3）神成为“我的神”，我成为“神的百姓”，一切问题的答案和一切的祝福都不在这以外。如果失去了这个，就会“忘记……耶和华，又因欺压者图谋毁灭要发的暴怒，整天害怕！”（13）即被恐惧抓住。

第三单元（17-23）我已经将我忿怒的爵从你那里挪走

    “耶路撒冷啊，兴起！兴起！站起来！你从耶和华手中喝了他忿怒之杯，喝了那使人东倒西歪的爵，以致喝尽。”（17）

① 第三单元的中心在于向着耶路撒冷，换言之，向着信徒的呼喊——“兴起！兴起！”我们来看一看其意义有多深。因为信徒在前面呼吁——“耶和华的膀臂啊，兴起！兴起！”（9）神在这晨就回答说：“惟有我，是安慰你们的。”并且说：“耶路撒冷啊，兴起！兴起！站起来！”换句话说就是应当兴起的是你们。这样的激励在第52章仍在继续——“锡安哪，兴起！兴起！”（52：1）

② 这话使我们的祷告受到了检验。我们的祷告常是“求神赐我……赐我……”，虽然神已经不爱惜自己的儿子为我们舍了。保罗明白这一点，所以他在狱中为外面的信徒祷告求神使他们：ⅰ 真知道他，ⅱ 知道他的恩召有何等指望，ⅲ 知道他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀，ⅳ 并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大（弗1：17-19）。不是“赐给我……”而是求神叫我们知道他的“恩召的指望，基业有何等丰盛，能力是何等浩大”。如果这样你还有所怀疑的话，那我希望你去默想这段经文——“能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深；并知道这爱是过于人所能测度的，便叫 神一切所充满的，充满了你们。”（弗3：18-19）

③ 如果想拥有这样的充满，应当首先强调并且更多地见证神通过他的儿子为我们所成就的恩典，而不是人的责任。圣经反倒反问我们——“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？”（罗8：32）你对神借着他儿子为你成就的知道多少，相信多少，你就会相应地得到多少恩典和被充满。对这个意思的传达正是现在我们所查考的第51章的基调。

兴起！兴起！

① 第17节指着耶路撒冷说：“你从耶和华手中喝了他忿怒之杯。”第18节又接着说：“她所生育的诸子中，没有一个引导她的；她所养大的诸子中，没有一个搀扶她的。”这里体现了两个要点。第一：耶路撒冷因受审判被巴比伦掳去。第二：“没有一个引导她的；没有一个搀扶她的。”（18）也就是说她靠着自己的力量无法脱身，即显明了自我拯救的不可行性。我们需要就这一点再做一些强调。

② 旧约教会经历了两次大的事件，第一次是出埃及事件，第二次就是耶路撒冷因巴比伦而灭亡，圣殿被烧毁，百姓被掳的事件。神可以不让雅各家下埃及，也可以阻止巴比伦的是攻，正如他先前所行的那样——“耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来一看，都是死尸了。”（37：36）但是神却允许了这两件事，其目的是什么呢？是想以这两件事情为预表向我们启示他所想启示的。

③ 出埃及事件的属灵意义大家都很清楚了。那就是通过逾越节羔羊之血的救赎。但是，在对待耶路撒冷受审判这个事件时，似乎太过教训化了，以至漏掉了神想让我们通过这样大的事件领悟的要点。如果将这一事件放在救赎史的脉络中的话，会出现什么样的结果呢？人类“没有一个因行律法能在神面前称义”（罗3：20），这与罗马书罪论部分的结论是一致的。允许耶路撒冷的灭亡只为告诉我们“律法本是叫人知罪”，即自我拯救是不可能的。

④ 在这一点上有一个典型的例子，那就是扫罗。他自认为“就律法上的义说，我是无可指摘的”（腓3：6）。如果从教训的角度来看，扫罗是应当得救的人。但是，他的一声高喊——“我真是苦啊！”表明他所依靠的这一切在罪面前却如耶路撒冷都城一样塌陷了。明白了这一点之后，他发出这样的告白——“不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信 神而来的义。”（腓3：9）保罗明白了律法的功用和福音是什么之后便说：“律法本是叫人知罪。但如今， 神的义在律法以外已经显明出来。”（罗3：20-21）开始献身于见证因信得救的福音。

⑤ 第22节出现了“忿怒的爵”一词。神说这爵我已“从你手中接过来，你必不至再喝”。并且在第23节说：“我必将这杯递在苦待你的人手中。”这是说神要将以色列所喝的杯挪走让曾经苦待他们的人喝。到这里，第51章便结束了。但仍有一个问题没有解决。那就是前我们力证的“我的公义也不废掉”（6下），即神的公义的问题。因为将“我忿怒的爵”给以色列的敌人喝这并不能代赎以色列的罪。所以续这句话下来的是“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”（53：6），即主代喝了神“忿怒的爵”，满足了神的公义。

⑥ 等候主再临的现代教会中敬虔的人也被恐惧捉住的时候。也会呼吁：“耶和华的膀臂啊，兴起！兴起！”（9）而神却说：“惟有我，是安慰你们的。你是谁？竟怕那必死的人，怕那要变如草的世人？（12）你们要追想（1，2），我的百姓啊，要向我留心（4）！”并且还说：“惟有我的救恩永远长存，我的公义也不废掉。”（6下）阿们！

⑦ 默想：

ⅰ “训诲必从我而出，我必坚定我的公理”的救赎史意义？

ⅱ 为什么会整天害怕呢？

ⅲ “将……我忿怒的爵，从你手中接过来”什么意思？

ⅳ 神允许耶路撒冷在巴比伦手下受神的审判的救赎史意义？