亲眼见祢后的恐惧与战兢之3-圣哉、圣哉、圣哉！

往期链接：

选稿：潘雷 | 润色：春风

主播：安妮 | 后期：浣真

去年夏天，我有幸访问了永恒之城罗马，参观了所有的历史遗迹。最让我印象深刻的，是罗马帝国世俗权利的历史遗迹与初期基督教会历史遗迹的混合。这种视觉冲击，让我看到了世俗权利与上帝权能之间的碰撞。

我访问罗马时最戏剧性的时刻之一是在罗马政坛的遗址上，那里曾是参议院制定罗马帝国政策的地方，遗址上保留了所有凯撒大帝的半身像，从尤利乌斯·凯撒、奧古斯都·凱撒、尼禄、弗拉维安、约斯......戴奥克里特、提图斯等等。

然而，就在街对面，有个不为人知的区域，你必须下到地下，那里原本是一个凿出的岩石水池，为城市储水。我注意到所有的游客都忙着参观那个遗址，没有人注意我想去的那个地方。就是那个洞，那个水池中，正是使徒保罗被囚等待尼禄处决的地方。我想，“我正站在保罗被链锁束缚的地方，而保罗在对面的遗址中没有纪念碑，但他代表的东西远比罗马帝国的力量持久。”

根据传说和罗马人的传统，在罗穆卢斯和雷穆斯的故事中，罗马城在公元一世纪之前的几个世纪就形成了。根据罗马历史学家的说法，在这个城市建成的4年前，先知以赛亚在以色列经历了一次将永远改变他的生活并永远改变历史的经历，在他的传道中预言了基督的降临——这位基督将颠覆罗马帝国。我们可以在以赛亚书的第六章找到这一事件的记录，他告诉我们当时发生了什么。

经文中说“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。”他指出这次经历发生在一位特定国王去世的那一年，他的名字叫乌西雅。也许你从未听说过乌西雅王，你可能听说过大卫、扫罗、希西家。但乌西雅统治了以色列五十多年。想象一下，上学时是这个国王，高中毕业时仍是同一个国王，当你结婚时，有孩子时，女儿结婚时，都是同一个国王。乌西雅死的那年，对以色列人来说是一次创伤。以赛亚说：“乌西雅王死的那年，我见了主。”

这里有一个容易被我们忽略的重要信息。当他说，“我见主”，在我读的文本中，“主”这个词是这样拼写的：大写的L，后面跟着小写的o、r、d。然后在第三节中，他又提到见到主（耶和华），那里是大写的L、O、R、D。为什么同一个词在文本中的拼写不同呢？这是因为，尽管使用了相同的英文单词“主”，但背后是两个不同的希伯来单词。

当你看到大写的“LORD”时，这通常表示希伯来文中的单词是“Yahweh”，这是上帝的神圣名字，这不是他的头衔，而是他的名字。你还记得摩西在旷野中遇见上帝，上帝在燃烧的灌木丛中与他说话，摩西问上帝：“你是谁？你叫什么名字？”上帝回答说：“我是自有永有的。”Yahweh，我是。他说：“这是我被人纪念的名字，直到万代。”

正是这个名字“Yahweh”，是受到上帝律法保护的，即十诫之一。其中一条诫命指定了“不可妄称耶和华你神的名。”如果你被要求为一个新兴的国家制定宪法，并且你只能在宪法中包括十条法律，你会包括禁止滥用或亵渎神之名的法律吗？当神创造了一个国家——他的国家——并向他的子民赐予他的律法时，他制定了禁止杀戮和偷窃等一般法律，但包括在前十位法律中的是这个律法：“不可妄称耶和华你神的名。”

在新约中，门徒来到耶稣跟前，他们说：“主啊，教导我们如何祷告。”你还记得吗？耶稣给出了主祷文。我要问你：主祷文的第一个祈求是什么？耶稣告诉他的门徒祈祷的第一件事是什么？现在让我们思考一下主祷文。它是怎么说的？“我们在天上的父……”这是称呼，通过说出神的名字的方式开始祷告。我们正在向“我们在天上的父”祷告。第一个祈求：“愿人都尊你的名为圣。”那是什么意思呢？耶稣在说，当你祷告时，你首先应该祈求的是，我父的名字应被恭敬对待，应被视为圣洁，因为祂的名确实是圣洁的。那是大写的L、O、R、D---是Yahweh。在我们提到神的名字之前，我们应该先停一下，以敬畏之心呼求祂。

我知道我们的文化中不是这样的。当你打开电视、收音机，或者看电影时，常会听到以轻率、漫不经心、随意的方式使用“神”这个词，因为我们的文化中没有认识到上帝的名字是神圣的。你应该省察你自己的做法，因为没有什么比如何使用祂的名字更能清楚地显示出你对上帝的心态。一个被上帝的性情、圣洁所抓住的人，是不可能以亵渎的方式使用祂的名字的。

而另一个名称实际上不是名称，而是头衔。大写的L，后面跟着小写的o、r、d。通常，当你在英文中看到这个头衔时，希伯来文原文背后是“adon”一词的某种形式——Adonai阿多纳伊。旧约中的犹太人有一系列对神头衔的称谓，上帝是国王、是这个、是那个。然而，旧约中为上帝保留的最喜爱的头衔是阿多纳伊。这个头衔的意思是绝对主权者，这比“国王”的头衔更高。

在旧约中，尤其是在诗篇中，可以找到这些词汇的组合。例如，诗篇第8篇，诗人说：“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美。”实际上，如果你从希伯来原文来看，它是“哦耶和华，我们的阿多纳伊。”哦神，我们的至高者，你的名在全地之上是多么尊贵。

现在讽刺的是，在以色列，国王已经去世。从人的角度来看，乌西雅是以色列的统治者，但他死了！现在以赛亚得以透过面纱，看到天堂的异象，他没有看到乌西雅。他看到的是Adonai，高高在上的主在天堂的宝座上被举起。经文中，以赛亚说：“他的衣裳垂下，遮满圣殿。”他的衣裳如此宏伟，以至于不仅仅是垂下宝座边缘，而是回溯并充满了整个圣所。经上说，其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀。

以赛亚生动的描述了这些天使，这些天使的具体任务是在天堂中侍奉神。他用有些奇怪的话来描述这些天堂生物，他们竟有六个翅膀，而这些翅膀都有特定的功能。当上帝造生物时，他根据他们所需的环境来设计他们。例如，当他造鸟时，他给它们翅膀，给它们羽毛等等，这样它们就可以在空中飞翔。我们没有翅膀，我们没有羽毛，因为我们不是鸟。当他造鱼时，他给它们鳞片和鳃，还有鳍，因为它们在水中游泳，那是它们的生活环境。当神创造天使时，使它们直接置身于祂的面前，祂为它们设计并建造了适合环境的一切，所以祂给它们六个翅膀，而这六个翅膀不是都用来飞翔的。

那它们为什么需要六个翅膀呢？以赛亚说，它们有两个翅膀是用来蒙着脸的。对我来说，这实在令人惊讶，即使是在上帝面前服侍的天使也需要特殊的附属物来遮住他们的脸，以回避上帝荣耀的光芒。你还记得摩西吗？当摩西上山时，他有机会与神面对面交谈，但那只是一种说话方式。他并不能真正看到神的面容，于是他向神请求见到神的伟大。你知道，摩西曾经在出埃及和红海时都在场，他见证了神行了许多大能的事情。现在他独自与神在山上，他说：“求你显出你的荣耀给我看。”神说了什么呢？耶和华说，我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁，又说，你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。耶和华说，看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去，然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。

于是神确切地按照祂所说的去做了，经过的时候，摩西瞥见了神荣耀的背影。摩西的脸发生了什么？摩西的脸开始发光。他的面容变得如此明亮，以至于当他从山上下来时，人们都在说：“摩西，遮住你的脸！”因为他曾在神的荣耀中。

当你研读圣经时，从旧约到新约，要注意圣经谈论神的荣耀如何彰显，这是非常令人敬畏的。就像基督出生的那个夜晚，上帝的荣耀在周围照耀，牧羊人感到恐惧，因为他们在目睹一场他们这一代人从未见过的声光表演。当上帝显现祂荣耀的光辉时，那是压倒性的。甚至天使也不能直视上帝的脸，他们必须用两个翅膀遮住脸。

以赛亚又说，还有两个翅膀遮住了他们的脚。为什么要这样呢？还记得摩西在米甸人的旷野里，当神在燃烧的荆棘中向摩西显现时，神首次对摩西说了什么呢？祂说：“摩西，摩西，把你脚上的鞋脱下来，因为你站的地方是圣地。”脱下鞋子，为什么呢？有什么大不了的？是什么使这片土地成为圣地呢？当然不是摩西的存在使它成为圣地！使它成为圣地的是神在这里，神正在与摩西相遇。他说，脱下你的鞋。为什么？看看圣经中关于人类起源的象征意义吧，圣经告诉我们，我们是出于尘土，我们的脚是泥土的。我们的脚，可以说，是与这个世界连接在一起的，与这个地球连接在一起的。因此，在圣经文学的象征意义中，脚成为有限性的标志。即使天使在地位上是如此崇高，当他们置身于神的近前时，他们仍然是受造物。当他们置身于神的近前时，他们必须遮掩他们的有限性，他们必须遮掩他们的脚，遮掩他们的脸，然后用两个翅膀飞翔。

但是，当我们看这段经文时，其中最重要的不是对天使或基路伯的描述，我想让你们真正关注的是这段经文正在发生的事情，是天使所传达的信息。以赛亚描述说：“彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。他的荣光充满全地。因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。”

因此，如今在神的面前的天使们正在以回应的方式彼此唱着：“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华！他的荣光充满全地！”这里有一个文学手法我们别错过它。

当我们写作时，遇到想强调其重要性的地方，我们有各种小技巧来吸引读者的注意，我可以加下划线，可以用斜体，加引号，加括号，用粗体字母，放一打感叹号...这些都是我们用来向读者发出信号的小技巧。犹太人也有这些小技巧，但他们还有另一个。如果他们想传达某事很重要，他们只需重复它。

在新约中，当耶稣教导他的门徒时，有时你会听到他说“我实实在在地告诉你……”，实实在在是一个重复的词；在诗篇中有很多的祷告会说“阿门，阿门。”意思就是“是的，是的，这是真理，这是真理”；保罗写信给加拉太人，问他们“无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？”这是因为他们追随了另一个福音，他接着说了什么？“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”然后他又说了什么？“我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。”他重复了一遍。

一位英国的旧约学者亚历克·马蒂埃尔写了一本关于以赛亚书的注释。他讲述了旧约中的一个奇怪的坑的故事，一些翻译将其译为石漆坑，另一些译为沥青坑，还有一些译为大坑、巨大的坑。我问“为什么有这么多不同的翻译？”马蒂埃尔指出，希伯来文中只是重复了“坑”这个词，但若英文中译为“坑坑”是很难理解的。在希伯来文中，对犹太人来说，有坑，也有坑坑。掉进一个坑里是麻烦的，但如果你掉进一个坑坑里，你就陷入深深的麻烦中。因为坑坑是你能想象的最坑的坑。这就是犹太人通过重复来强调某事的方式。

你看，天使们在这里并没有说神是圣洁的。他们也不满足于说神是圣洁、圣洁。他们的信息是：圣哉、圣哉、圣哉。这是圣经中唯一一次将上帝的某个属性提升到第三级——最高级别。圣经没有说上帝是爱，爱，爱；或正义，正义，正义；或怜悯，怜悯，怜悯，而是圣哉、圣哉、圣哉，这就是重点。那么之后发生了什么呢？我们在第四节读到因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。这些无生命的建筑元素，门槛和根基，在上帝的圣洁面前震动。

在旧约中，当上帝对人宣布他的审判时，他会使用一种称为神谕的方式，若是咒诅的神谕，他们会使用“祸哉”这个词。祸哉，大马士革；祸哉，以色列，等等。但这里，当以赛亚看到上帝未掩饰的威严时，他对自己宣布了一个诅咒“祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华。”

他为什么这样说？这就是关键：以赛亚直到认识上帝是谁之前，从未真正知道自己是谁。而我们真的知道上帝是谁之前，我们也不知道自己是谁。当我们认识上帝是谁时，我们看到了祂的圣洁与我们的堕落之间的明显差异。这就是圣经的信息，以及神如何解决祂与我们之间的差距。

发表评论 取消回复

发表评论取消回复