主播/后期：浣真

翻译：潘雷 | 润色：春风

我相信我们每个人都在报纸或电视上看到过一些被警察带进警局的人的照片或视频,当相机拍摄他们时，你会看到他们用手、帽子或报纸遮住脸，会刻意避开摄像头。因为作为人类，我们不希望我们的罪行被公开。我们不希望因自己的罪恶而成为公众注目的对象。圣经中也有这样的案例，法利赛人抓住一个犯奸淫的妇人，让她在耶稣面前当众受辱。

这就是大卫在诗篇51篇9节中的恳求。他说：“求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。”现在这已经是他第二次请求神涂抹他的过犯。在第一节中，他请求神按照祂丰盛的慈爱对待他，并涂抹他的过犯，我们将这理解为他渴望抹去犯罪记录，使他的罪行不再被记在自己身上。但在第9节这里，他使用“涂抹”这个词语，有稍微不同的意思，与句子的前半部分“掩面不看我”有关。

现在我可能要偏离主题，讲一些你可能会觉得乏味的哲学问题。二十世纪最重要的无神论代表之一，法国存在主义哲学家让-保罗·萨特（John-Paul Sartre），在他最重要的作品《存在与虚无》中，提出了一种不同寻常的反对神存在的论证。

他的论证是这样的，他说我们人类有一件事是确定无疑的，那就是---我们是主体。我们是会思考、做决策和有感觉的人。如果一个人失去了他或她的主体性，这个人就会被毁灭。当人们企图把我们降低为客体时，我们就失去了主体性，或者说我们的主体性就受到了威胁。他举例说,人们走进艺术画廊，在长凳上坐着，可以凝视墙上的杰作数小时，没问题，你可以将其看作是你要凝视的对象，你也可以在动物园里盯着猴子看。但是，如果你走在街上，盯着一个过路人看，并开始凝视他们，你将会受到敌意的回应。你的脸可能会被打，有人甚至会报警。因为在人类文化中，你不应该注视一个人超过几秒钟，否则那样的盯视就会成为一种威胁的信号。

所以，萨特将这一观点应用到神身上，他说基督教对神的看法是神从天上俯瞰众生，在祂的全知全能中，将每个人都降低为祂凝视的物体，萨特说这是反人性的。当我在萨特的著作中读到这一点时，我心想：“多么可惜他从未真正经历过上帝仁慈的凝视，他对上帝的唯一认知是，上帝的凝视不仅会使人沦为一个客体，而且是一个被审判的客体。”

现在，你可以在大卫的祷告中，看到两方面。在另一个场合中，大卫曾对神说：“求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有甚么恶行没有。”这里可以看到，大卫非常渴望神注意他，看着他。

我们想到新约中马利亚的颂歌，当马利亚在圣灵的感动下唱出她的赞美诗时，她说：“我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐。”从颂歌的上下文中我们可以看到她为什么欢乐？“因他顾念他使女的卑微。”她意识到，神注意到了她。神为什么会注意到我呢？我算什么，竟然能吸引神的凝视？所以马利亚对神注视感到高兴。

但是，我们内心对神的凝视却是矛盾的。一方面，我们渴望看见神的面，能面对面地见到祂是我们最大的希望，我们要活在神面前，在祂的同在中；然而，当我们被自己的罪孽所压倒时，我们最不想看到的就是神的面。就像亚当和夏娃一样，我们逃向树林，我们寻找一个安全的地方。我们呼唤大山倒在我们身上，小山遮盖我们，免得暴露在神的注视下。

我认为圣经历史上最令人心碎的时刻之一，是彼得当众三次不认主之后，突然看到耶稣被带过庭院受审，圣经中只是简单地说“主转过身来，看彼得”。你能想象西门彼得看到耶稣盯着他看时的羞愧吗？因为刚才他还说：“我不认识这个人”。我想，这时的彼得与大卫一样想说：“求你掩面不看我的罪。我知道你的眼目太圣洁，不能看邪恶，我对自己感到如此的羞愧，以至于我不想被你凝视。”这就是悔改，当你真的意识到自己如此糟糕，想要避开上帝的目光时，就会说“求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。”

然后他在第10节继续说道：“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。” 他再次回到问题的核心——他知道问题在他内心深处。他说：“神啊，不仅仅要涂抹我的罪孽，不仅仅要宽恕我的罪孽，不仅仅要赦免我的罪孽，而是改变我、修复我，因为问题源自我的内心，我的内心中有腐败的东西，我需要心脏手术，我希望你能给我造一个清洁的心。”他使用的“造”是希伯来语中用于描述创世纪第一章中上帝创造行为的词，也就是创造之工，上帝从无到有，从死亡中带来生命。

我不认为大卫在这里是在请求神使他重生，我认为大卫已经是一个重生的人，因为我认为重生是这种悔改的必要前提。这种悔改不是出自肉体，这种悔改不是出自内在的石心。但是，即使我们是已经因着圣灵的大能而重生的人，我们仍然会犯罪。我们的内心仍然存在着那种腐败，我们在忏悔中恳求上帝更新他在我们重生时赐予我们的新心，并请求神彰显祂创造的大能，这正是祂在重生我们的恩典上所做的——圣经怎么说重生呢？首先，祂说神使我们从死亡中，从属灵的死亡中复活；在旧约中，祂说神所做的是将石心换为肉心。  

现在有一点令人困惑，因为在新约中提到“肉体”，那是一个负面的词汇，它指的是我们堕落腐败的本性。“从肉体生的就是肉体，从灵生的就是灵，肉体是无益的”；但在旧约中，并不是像新约中那样以肉体和灵性来区分，而是以肉体和石头来对比。在重生之前，你的心已经钙化了，没有生命、没有跳动，它是惰性的，就像石头一样。当神用祂的灵感召你时，曾经的石头开始跳动，它变得柔软而有生命力，像跳动的心脏一样充满活力。这就是大卫所指的，他请求上帝眷顾他的灵魂。

“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。” 他为什么用“正直”这个词？我们再次来看第一节，我们说旧约中最重要的词之一，就在这段经文中，那就是hesed这个词，它被翻译为“坚定的爱”或“忠诚的爱”。这不就是我们基督徒的问题吗？我们对神的爱总是阶段性的、周期性的，我们并不是坚定不移的、日复一日的、每时每刻都顺从上帝的。这就是大卫所请求的，不仅仅是偶尔的顺服，他说：“神啊，赐给我一个正直的灵，更新我的灵，使我能够始终如一地过敬虔的生活。”这是他的恳求。

然后他在第11节中说：“不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。”现在我认为我们必须根据第4节来理解第11节的意思。如果你还记得，在本课程早些时候我们看第4节时，我提到那是我最喜欢的诗篇部分——大卫说：“你责备我的时候显为公义；判断我的时候显为清正”。保罗在罗马书中在处理称义的教义时引用了这段诗篇。这里表达了大卫在悔改中承认他唯一的希望是神的怜悯、神的恩典，他承认如果神按照公义而不是按照怜悯对待他，他也不能有任何抱怨。

“你有权弃绝我，将我赶到外面的黑暗，立刻将我送进地狱，神啊，对此我无法抱怨，因为你完全有权这样做。”这是他在第4节中所表达的。但现在他在第11节中说：“请不要这样做。你完全有权将我从你的面前丢弃，但请不要这样做。我无法承受那样的结果。我失去王位、失去家庭、失去财富都可以，但如果我失去了你，我将失去一切。”

这就是《海德堡要理问答》所说的，基督是我们生死的唯一希望。如果失去他，我们就成为没有指望的人。对于犹太人来说，神的同在是他们获得救赎的最重要元素。正如我多次提到的，犹太人互道祝福会说：“愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”

这就是最美好的祝福，被带进与祂同在的亲密关系中，可以看见祂的面，这是极致的福乐。这就是为什么见神的面是我们所说的最有福的异象，是基督徒最高的盼望，期待着天堂里我们将看到祂的真像，直接凝视祂的面容——这是亚当在堕落后被拒绝的，也是摩西在山上被拒绝的，当时上帝说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活”——但在天国，祂将赐予我们。

对于犹太人来说，蒙福的指数与个人和神的亲近程度成正比，而与蒙福相对的是诅咒，即被送到营外、送到外面的黑暗中，远离神的亲密同在。其实他们明白，无论走到哪里，都无法真正逃避神的同在。大卫曾经就说过：“我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。”但他指的是神救赎的同在。

就像我们教会本周主日庆祝了主的圣餐一样，我们相信在主的圣餐礼中基督的真实同在。我们不相信基督的身体真实在那里，但我们相信基督的真实同在。我对会众说：“祂在这里，我们知道祂在这里。我们看不见祂，但我们知道祂在这里，因为祂说祂在这里，祂信守诺言。”因此，我们需要强烈地意识到祂的同在。

但有人会问：“祂不是也同在停车场吗？”“是的！”“祂不是每周主日都在这里吗？”“是的！”“那主的圣餐有什么大不了的呢？”我对他们说：“祂在这里有不同的目的。当他聚集祂的子民在祂的筵席上时，基督的同在就有了不同的意义。就像我现在与你在一起，我们可以在这里愉快的交流。但当我们可以相约一起出去吃饭了，或者你来到我家，我们一起擘饼时，那种关系就有了另外一种意义。因此，圣经中对神的同在有很多不同的方式。

大卫说：“不要丢弃我，使我离开你的面。那将是我所遭遇的最糟糕的事情。” 然后他又说：“不要从我收回你的圣灵。”这是一段难以理解的经文，我们必须推测大卫在这里所指的是什么。也许作为一个神学家，阅读这段经文可能是一个劣势，因为我已经确信一旦你得救，你就永远得救，神会保守你到底，那开始在你们里面成就善工的，也必成全这工。如果神用祂的灵使你重生，祂永不会收回圣灵。

大卫在这里害怕不可想象的事情，因为正如我们所说，大卫的确是一个重生的人。他不是在说：“神，请首次赐给我圣灵。”他说的是：“不要收回祂。”大卫在这里害怕自己即将失去救恩吗？也许是的。我只能给你一个也许，因为尽管我的神学告诉我永远不会失去救恩，但我的罪与此相悖。当我在罪中并有悔改的心时，有时我会怀疑自己是否真是一个基督徒，因为我所做的对神来说是如此可憎。也许大卫正处于这种情况。

但我并不认为是这样。大卫在旧约中是以一种特殊方式参与圣灵，在旧约中，每个信徒都有圣灵的重生，就像在新约中一样。旧约中的人与我们一样，没有圣灵就不能成为信徒。但在旧约中，还有圣灵的特殊恩赐，特别恩膏个别人执行特定任务。比如，耶和华的灵临到先知，使先知作为启示的工具，传讲神的话语；耶和华的灵临到士师，如参孙、底波拉和基甸等人，在危机时刻赐给他们独特的能力；圣灵也会膏抹君王。

扫罗是通过被撒母耳用油膏抹的仪式成为国王，而用油膏抹是神圣灵膏抹的象征，使他履行君王的职责。但是扫罗最终被神打发的恶魔附身，扫罗失去了君王之位。从某种意义上说，他失去了作为国王的膏抹，神的灵离开了他。而现在大卫也玷污了他作为国王的职责，他或者在向神哭喊：“不要对我做你对扫罗所做的事。不要将你的圣灵从我身上拿走，因为我没有祂无法履行职分。”因为是主的灵膏抹了他成为国王。再说一次，我不能确定大卫当时到底在说什么，但我怀疑他当时所担心的就是这个。

最后在第12节中，他说：“求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我；我就把你的道指教有过犯的人，罪人必归顺你。”

我归信主耶稣基督后，我最大的改变就是无法见到一个人而不告诉他们关于耶稣的事。当我第一次成为基督徒后回家，我找到了所有的朋友，告诉他们说：“伙计们，听着，我必须告诉你们发生在我身上的事。” 我期待他们都能加入我，而他们看着我好像我疯了一样，他们以为我失去了理智，认为我是一个狂热分子，他们没有一个人做出正面回应。

我反思这一切时，我发现当我归主后，激励我传福音的并不是觉得我的朋友们都是需要悔改的坏人。当然，他们确实需要悔改，这毫无疑问。但更重要的原因是因为信主后，我的心里满了喜乐，我找到了无价之宝，我希望所有的朋友都能知道。有人说，传福音就是一个乞丐告诉另一个乞丐哪里能找到面包，因为激发教会和基督徒传福音的动机是被宽恕的喜乐。

当我经历了神的宽恕和赦免后，如果我真的关心任何其他人，难道我会不想要将这一切告诉他们吗？大卫就是在说这个。“神啊，你宽恕我，恢复我，然后我将教导罪人走你的道路。我将成为一个福音传递者，因为这将是我对你恩典体验的自然回应。”