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耶稣爱你

在中国源远流长的历史长河中，儒家思想构建了一套严密的社会阶层体系——“士农工商”。在这套体系中，“士”（读书人）稳居金字塔的顶端，而其他阶层则依次递减。这种“万般皆下品，惟有读书高”的价值观，犹如一根看不见的脊梁，支撑了中国社会几千年的运转，也深深烙印在每一个中国人的集体潜意识中。

这种文化基因的强大与可怕之处，恰恰在于它披着‘正确’的外衣。因为学习本身是好的，‘活到老，学到老’亦是美德，但正因为这种观念太过深入骨髓，以至于我们极易在不知不觉中越过界限，将‘学识’供奉为偶像却浑然不觉。如今，这种隐蔽的错谬已悄无声息地渗透进了教会的围墙，正在侵蚀着我们的属灵价值观，这实在是我们今天必须高度警醒的危机。

今天，当我们审视中国教会的现状时，不得不痛心地承认：一种变相的“属灵种姓制度”正在形成。我们似乎在潜意识里认为，只有那些满腹经纶、神学知识渊博的“学者型”信徒才是“上等基督徒”，而那些默默服侍、不善言辞的肢体则显得“低人一等”。

同时，我们也误以为大脑的各种神学概念的堆砌就是生命的成熟，误以为书房里的研读可以替代现场的牧养。今天，我们需要在神面前诚实地反省：我们是否正在把“学习”当成偶像？我们是否正在用“神学研究”来逃避“背起十字架”的呼召？

在传统中国社会，通过科举考试是改变命运、获得社会地位的唯一途径。这种思维模式移植到教会中，便演变成了一种对“神学知识”的病态渴求。

很多弟兄姊妹，特别是年轻一代的传道人和追求者，往往把毕生的精力都倾注在“学习”上。这本身看似是一件美事，因为认识神确实需要真理的装备。然而，当这种学习的动机不再是单纯地为了认识神、爱神，而是为了获得某种“属灵话语权”或“身份认同”时，它就变质了。

中国教会特别喜爱外请牧者讲道，为什么？因为我们最看重的是一个人读了多少大部头的神学著作，是否拥有某种神学学位。而不是看他结出了怎样的圣灵果子（仁爱、喜乐、和平……）。这种认知体系，本质上就是“士农工商”等级观念的属灵翻版。

保罗在《哥林多前书》8章1节一针见血地指出：“知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。”

当我们将“学习”视为最高价值时，教会就会出现一种“属灵书呆子”现象。这些人可能对加尔文主义、预定论、末世论侃侃而谈，能精准地分辨各种异端神学，但在现实生活中，他们却可能是一个冷漠的丈夫、一个缺位的父亲、或者一个无法与邻舍和睦相处的怪人。他们的大脑异常发达，但属灵的手脚却因为缺乏锻炼而萎缩。这种“头大身子小”的属灵畸形，正是知识偶像化带来的恶果。

这种现象在牧养层面的危害尤为深远。今天的中国教会，不乏勤奋好学的牧者。他们书架上摆满了中英文的神学巨著，电脑里存满了各种神学课程的资料。他们花费大量时间在书房里钻研，试图写出一篇完美无瑕、神学严谨的讲章。

然而，一个令人不安的趋势是，“学习”正在成为许多牧者逃避牧养责任的借口。

牧养是艰难的。牧养意味着要进入羊群的生命中，去面对那些破碎的关系、棘手的罪性、无理的纠缠和深不见底的痛苦。牧养是“接地气”的，是充满烟火气甚至“羊骚味”的。相比之下，书房是安全的，神学理论是逻辑自洽且干净的。

很多牧者潜意识里在想：“只要我把道讲好了，只要我神学正确了，教会自然就会复兴，信徒自然就会成长。”于是，他们把“讲台”当成了“讲坛”，把“证道”变成了“授课”。他们用学习来掩盖自己在牧养关怀上的缺失，用知识的传递来替代生命的传递。

这种做法带来了一种虚假的自我安慰。当牧者在书房里攻克了一个神学难题时，他会获得巨大的成就感，觉得自己正在“为主做工”。但与此同时，他的羊群可能正在流离失所，正在因为缺乏实际的关爱和引导而枯干。

主耶稣在复活后查问彼得的爱心时，三次嘱咐他说：“你喂养我的小羊。”（约翰福音 21:15）。主耶稣没有说：“彼得，你去考个博士学位”或者“你去写本神学著作”。主耶稣关注的是“喂养”，是真实的、有温度的生命连接。

如果一个牧者只爱书本不爱人，只懂神学不懂人心，那么他充其量只是一个“经学家”，而不是一个“牧人”。当年的法利赛人和文士，难道不是最爱学习圣经的人吗？他们钻研律法的一点一画，却认不出站在面前的救主，也对他人的疾苦视而不见。这种“有知识无生命”的教训，难道不值得我们今天的中国教会深思吗？

为什么我们会陷入这样的误区？根本原因在于我们混淆了手段与目的。学习圣经、研读神学，是认识神、服侍人的手段，而不是目的。当手段被高举为目的时，偶像就诞生了。

很多基督徒陷入了一种“属灵的囤积症”。我们不断地参加特会、报名网课、购买属灵书籍，仿佛只要把这些知识囤积在脑子里，我们的生命就会自动升级。我们把“知道”等同于“做到”，把“理解”等同于“顺服”。

雅各书1章22节严厉地警告我们：“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”

“自己欺哄自己”，这是多么可怕的描述！一个整天沉浸在学习中的基督徒，最容易产生这种错觉。他以为自己懂得了“舍己”的道理，就是已经舍己了；以为自己明白了“爱人如己”的神学定义，就是已经爱人了。

事实上，真正的属灵成长，往往不是发生在书桌前，而是发生在具体的行动中。当你忍耐一个不可理喻的肢体时，你的生命在成长；当你为了服侍他人而牺牲自己的休息时间时，你的生命在成长；当你在巨大的试炼中依然选择信靠神时，你的生命在成长。

这些成长的瞬间，往往不需要高深的神学知识，只需要一颗单纯顺服的心。

如果我们把学习奉为偶像，我们就会看不起那些“没文化”但爱主的肢体。我们会像当年的祭司长看彼得和约翰一样，认为他们是“没有学问的小民”（使徒行传 4:13）。但我们忘了，正是这些“没有学问的小民”，因为“跟过耶稣”，因为被圣灵充满，因为在实际的逼迫和苦难中践行真理，才让福音传遍世界。

指出“学习偶像化”的问题，并不是要我们走向反智主义，更不是要否定神学装备的重要性。中国教会过去吃过“反智”的亏，我们不能从一个极端跳到另一个极端。

我们要做的，是把“学习”从神坛上拉下来，让它回归到该在的位置上。我们需要意识到学习是为了更好地爱神，每一次新的神学看见，都应该让我们更加谦卑地俯伏在神面前，惊叹祂的伟大，而不是让我们在人前炫耀自己的博学。

学习是为了更好地服侍人，如果你所学的知识不能转化为对信徒的实际帮助，不能解答他们生活中的困惑，不能安慰他们受伤的心灵，那么这些知识就是“鸣的锣、响的钹”；我们也要警惕“书斋里的逃兵”，不要让学习成为我们逃避现实责任的防空洞。

如果你发现自己因为沉迷于学习而忽略了对家人的陪伴，忽略了对肢体的探访，忽略了具体的福音行动，那么请立刻合上书本，走出房门，因为此时此刻，神更喜悦你递给路人一杯凉水，而不是你在书房里搞懂一个希腊文的时态。

最后，我们要时刻记得效法基督的“道成肉身”，祂是真理的本体，但他没有以一个当时人们推崇的“法利赛人”或“文士”的形象降临，也没有开办一所神学院来拯救世界，他走遍各城各乡，触摸大麻风病人，与税吏吃饭，为门徒洗脚。他的教导是在路上、在船上、在井边、在饭桌上完成的。他的真理是与生活血肉相连的。

中国教会深受儒家文化影响，我们骨子里都有做“士大夫”的渴望。但十字架的道路，是一条“虚己”的道路，是一条通往“死地”而后生的道路。在这条路上，没有高高在上的学者，只有蒙恩的罪人；没有指点江山的理论家，只有背负十架的跟随者。

亲爱的弟兄姊妹，特别是牧者同工们，让我们警醒吧！不要让“万般皆下品，惟有读书高”的文化意识抢占了基督的身体。不要让厚厚的书籍成为阻隔我们牧养羊群的高墙。

学习是好的，但它不是成长的唯一途径，更不是衡量属灵身量的标准。真正的成长，是在破碎中重建，是在服侍中虚己，是在顺服中成圣。

愿我们都能从“知识的傲慢”中悔改，从“书斋的安逸”中走出来。愿我们的学习不再是为了成为受人尊敬的“拉比”，而是为了成为更像耶稣的“仆人”。因为在永恒的国度里，被纪念的不是我们读了多少书，而是我们爱了多少人；不是我们懂了多少道理，而是我们行出了多少真理。