死亡，不再是“禁忌”（上）

“现在对死亡的禁忌业已消除，基督徒比过去更应参与对死亡过程有关问题的讨论。圣经对死亡的恐惧具备了答案，但我们则须懂得应用《圣经》中关于死亡经历的各种原则。”

“凡事都有定期，天下万物都有定时。生有时，死有时，栽种有时，拔出所栽种的，也有时。”(传道书三:1－2)

我读大学时主修人类学。对一个传教士来说，这似乎不是个理想的教育基础。然而在当时，我只认为这科目会使我更明白其他文化和不同种族的人，却从未梦想到将来在全世界为主作工时，人类学对我相当有用。

我惊讶地发觉习俗和传统往往反映了人们内心的想法。以历史为鉴，使我们知道每一时代的艺术、音乐、文学和习俗。有时，我们这批年过半百的人，会倚老卖老地摇头叹息说：“今时不同往日了！”这是理所当然的事。有一天，我们的子女会模仿我们的样子，对我们的孙儿和孙女说：“当我像你们那般年纪时……”

对死亡的态度已经改变，更甚于服装款式的改变。以往我们对葬礼避讳不谈，现在则是无所不谈。过去十年来所出版有关死亡的书籍，远超过上一世纪所出版的。

数百年前，人们注重礼仪。知道他的寿数将尽，垂死之人早就作好准备，就像《圆桌武士》中的黎师洛爵士一样。他在战场上身受重伤后，相信自己已不久尘世。他便把手臂伸直，整个身体摆成十字的模样，然后把头转向东方，朝着耶路撒冷，准备死亡的来临。死亡有它自己的礼节。如果一个将死之人不能记忆适当的礼仪，那些在场的人会提醒他适当的习俗。一位对中世纪死亡有研究的人写下这样的话：“按照孟特主教的见解，垂死的人，应该用背躺下，使他的脸面向天。”

今天电视里的垂死英雄常发出“啊！”的叹息，便倒了下来(如果仍有时间让他叹息的话)。他会突然抽动，一下子便断了气，并没有留下片言只字来作他的临终遗言。后人津津乐道的先辈遗言，已被大丈夫视死如归的英雄本色所替代。

过去更浪漫的传统是如哈姆雷特(Hamlet)所说的“问题在于要活下去，或不要活下去。”他以抒情诗调的言辞，来掩饰死亡的丑恶。

在过去几个世纪，寿床瞻仰属于公众礼仪，很多亲戚朋友和小孩子在场。古老书本上的插图常是一张高大罩篷式的床，其上躺着它已不中用的主人，周围站着表情各异的人。他们或带有不同程度的痛苦，或忧心忡忡，或无动于衷；一个垂死者的卧房就像繁忙的车站那样拥挤。但到了十八世纪末期，医生逐渐留意到卫生的基本原理，认为死人卧房塞满了人群，殊不合宜。

人临终时与神或亲友说话的盼望，被视作他的权利。一个人准备死亡时，用遗嘱正式把他的最后计划，包括他的信仰宣言，以文字记录下来。例如，以下是伯居亨利(PatrickHenry)——美国独立宣言草拟人的遗嘱：

我现在把我的财产栘交给家人。除此以外，有一件我想交给他们的事，就是我对耶稣基督的信仰。如果他们有这信仰而我连一文钱都没有留给他们，他们是富足的；但如果我没有把信仰交给他们，尽管他们得了全世界，他们仍是真正的贫穷。

然而，到了十八世纪中叶，遗嘱有了相当大的改变：“虔敬的句子，坟墓的选择，宗教仪式的安排，奠仪作慈善用途全都消失了。遗嘱已改变成今天我们见到的样式，依照法律手续分派大小的遗产。所以遗嘱已完全世俗化了……”[注二]

历史学家评论说：“这种世俗化被认为是社会远离基督教的一种征兆。”

令我感兴趣的是，今日立遗嘱的形式，已渐见回复基督教昔日的表现。

到了十九世纪，一种先入为主的观念出现了。那就是粉饰死亡，着重出殡行列、寿衣、坟场、扫墓、长时间和隆重的丧礼。

但习俗是会改变的。在二十世纪，科技、传播和生活方式，以高速向前迈进。死亡成了避讳不谈的题目(或者这也是由于世俗化增加之故)。经过一段时间，人们已不容许小孩子走近寿床，甚至不容许他们瞻仰遗容。死亡成为私事。最后，由于患上绝症之人大多住医院，连家人也难以见到去世之亲人最后一面。

接踵而来的是，这世纪的人拒绝为死人哀悼。社团越来越少参与会员的丧事。一位名叫贾菲尔哥尔(GeoffreyGorer)的英国人，因一连串个人的遭遇，开始研究对丧事态度的转变。他父亲于一九一五年遭海难，他因而不能见到父亲的遗体。到了一九三一年，他才第一次见到尸体，经历且观察到哀悼的事宜。然而在一九四〇年代后期，他有两位挚友去世，令他惊讶的是两次皆没有举行传统的哀悼仪式。一九五五年，他刊登了一篇题为“死亡之**文学”的文章。在这篇文章内，他叙述近代对死亡的羞耻感，就像维多利亚时代对性觉得羞耻一样。如今，性的禁忌已被死亡的禁忌取代了。

现在有人不容小孩子参加丧礼，甚至不让他们参加自己双亲的丧礼。哥尔在叙述他自己的人生经验时，说到他兄弟于一九六一年死亡。在谈到他的侄儿时，他说：“他们并没有用任何仪式来表示他们父亲的去世，甚至把这事当作是家庭的秘密。过了好几个月，遗孀才能忍受提及丈夫的死亡或别人在她面前谈到她的丈夫。”

一九七一年《今日心理学杂志》刊登了一份问卷。一位廿五岁的妇人这样写：“当我十二岁时，家母患血癌去世。我上床睡觉时她尚在家，但次日早上我醒来时，双亲已离家。不久家父回来，把我和我哥哥抱到脖前，边啜泣边说：“耶稣把你们的母亲接去了。”以后，我们永不再提这件事。这事使我们非常痛苦难受。”

小孩的妈妈或爸爸被“接去”，而他们事前并不知道天堂和永生的盼望，这是多么不幸啊！难怪上文中写信的妇人，长大后要接受心理治疗了。

与此相反的是内子告诉我，她从前在惠敦大学(WheatonCollege)的室友去世的事。临终时，她丈夫及五个孩子都围绕着她。内子的另一位患上癌症的朋友打电话对她说：“神子民的代祷，是神伸出来的爱臂。”内子寄给她一卷特为我岳母准备的圣乐录音带。这录音带名为《向往天家》，后来大批生产，广为分发。她患癌症的朋友常常聆听这些圣诗。在她临终时，她的家人围着她的睡床，一边唱诗，一边送她回到荣耀的天家。

地狱又如何呢？

除了对死亡和垂死的态度改变外，人类家庭的另一个重大转变开始发生了。撒旦逐渐被忽视或被看作是神话。甚至很多相信有撒旦存在的人，也不获容许承认撒旦在这世界有权势，他们亦不相信有地狱。

在非信徒，甚至有些信徒的眼中，地狱被弃置一旁，或把地狱含糊地当作是“世上的罪恶”。有些神学家甚至拒绝圣经中对地狱的清楚教训。

不错，战争、饥饿、恐怖主义、贪婪和仇恨是地球上的地狱。但不相信圣经的非信徒，把将来的地狱说成是古代历史的灰烬。当很多人把地狱变成一句发誓语时，犯罪也成为可接纳的生活形态了。人们开始向科学、教育、社会和道德的范畴，寻求这个混乱社会的可能解决之道。当人们忽略圣经所说的罪恶时，他也能很合逻辑地对圣经所说的地狱嗤之以鼻。

那些否认有地狱的人，必须面对以下的问题：“当我死时，我往那里去？”“哪些人能去天堂，哪些人不能去天堂？”“如果我不去天堂，另一个选择是什么？”

在现今的社会中，地狱不是一个流行的话题。乔冶盖洛普(CeorgeGallup)以地狱作一民意调查，得到一些有趣的结论。他发觉百分之五十三的美国人，说他们相信地狱。但在那些受过大学教育和入息丰厚的人中，百分比就小得多了。换句话说，盖洛普的调查表明，教育水准较高和入息较优厚的人，就更不容易相信有地狱。

天堂又如何呢？盖洛普调查的结果表明，百分之六十六的人，说他们相信有一处“永久赏赐给世上好人的天堂”。相信有天堂比关注地狱的人还多。我特别感兴趣的，是那些相信有天堂的人，被进一步问及这样的问题：“你如何评估自己进入天堂的机会呢？是超等、优等、中等或劣等？”

在基督教各宗派的教友中，有百分之廿六的浸信会会友，百分之二十的路德会会友和百分之十六的循理会会友，相信自己能去天堂。该调查也透露了在基督教教友中，只有百分之廿四的信徒确信他们在天堂占一席位，但百分之四十一的天主**，却有这种确信。[注五]

为什么许多宗派教会的会友，或那些自称基督教或天主教的教友中，只有小部分的人确信能去天堂呢？是不是我们叙述天堂时，没有叙述另一个归宿的可怕呢？是否因为人们对“地狱的硫磺火”的古老传讲，反应过度，因此或扬弃或淡化了这项圣经的清晰教训？耶稣说地狱是“黑暗……在那里必要哀哭切齿”(马太福音八:12)的地方，是否我们太强调今生，以致完全忽略了来生呢？

耶稣使用了最强烈的字眼，来描述地狱的可怕。

我曾去许多国家向群众讲道，那里的基督教信仰，已大不如从前那么坚强有力了。盖洛普民意调查的结果，表明美国较其他以基督教为主要宗教的国民，相信有地狱的为多。我对此一点也不惊奇。比方在瑞典，只有百分之十七的人相信有地狱；在法国是百分之二十二；英国是百分之二十三；西德是百分之二十五；瑞土是百分之二十五；荷兰是百分之二十八，而其他欧洲国家的百分率也很低。

我同意盖洛普的推测，相信有天堂比相信有地狱的人为多，其中一个原因是“地狱就像死亡——人们试图不去想它。”[注六]我对这看法十分赞成。杰奇纪信(JackieGleason)在一个名为《六十分钟时事特辑》的电视节目中表明，他相信在天堂或是地狱中都有永远的生命。我记得过去我也曾多次跟他谈到这个题目。

地狱并不会因为人们不相信而不存在。耶稣警告说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。”(马太福音十:28)如果没有地狱的话，耶稣就是在说谎了。

有些人相信圣经中有关天堂的经文，但完全拒绝有关地狱的经文。罗伯英格梭(RobertIngersoll)是十九世纪末期着名的律师和无神论者。一次他演讲攻击地狱之说。他说地狱是“宗教的稻草人”。他告诉听众，地狱之说，不合乎科学；并说所有聪明才智的人，都肯定没有这样的地方。听众中一名醉汉事后走到他面前说：“罗伯，我喜欢你的讲词，我喜欢你对地狱的看法。但是，罗伯，我要你保证你所讲的是正确无误，因为我要靠赖你。”

第一次世界大战时，英军有首流行曲，歌词大概是：

死亡啊，哪里是你的剌呢？

啊……叮当……叮当，

坟墓啊，哪里是你的俘虏呢？

地狱之钟在敲：叮当……叮当，

为你，不是为我。

不少人讲到地狱，是用来骂人，叫人投到里面去，但从未想到地狱可能也是他们的归宿。对他们来说，地狱只是希特勒和史太林、杀人犯、**犯或**犯的归宿。大部分人认为那些不惹事生非，奉公守法和常放几个钱银入奉献袋的“好人”，必会得到一些“永恒的奖赏”。

然而，如果圣经的话是真的，我们知道那些跟随基督的人，死后有丰盛永恒的生命。那些接受了祂恩典得救的人，将会与祂同在天堂。至于其他人又如何呢？那些人文主义者，或那些故意忽略圣经中令人觉得不舒适，不迎合大众，讲论地狱的宗教人土会说：“一位慈爱之神，当然不会惩罚好人啦！”是的，他们的讲法有一半是对的，因为一位慈爱的神，并不愿意一人沉沦。正如圣经说：“主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”(彼得后书三:9)

然而，圣经说得很清楚。耶稣告诉祂的门徒，不要害怕那些杀身体的人，因为他们只能使人肉身死亡。祂的话当然不是要我们不顾那些杀人犯。祂说话的要点，是用一些比杀身体更严重的事警告我们。耶稣说：“我要指示你们当怕的是谁。当怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们，正要怕祂。”(路加福音十二:5)

让我弄清楚这句路加福音中的经文意思：

第一，“当怕的”是指神，并不是撒旦，因为撒旦不能决定人灵魂的归宿。

第二，我知道很多人对“怕神”感到困扰。“怕”并非指一种惊吓，而是一种健康的，对神的尊敬。整本圣经中，我们多次读到“敬畏神”，如果我们用“深深地尊敬”来代替“怕”，我们会更易明白其意思。

问题不在于地狱之存在。因为神若是圣洁的，而我们又按照圣经的意思分辨善与恶，地狱便非存在不可。问题在于人不明白，在圣洁之神的眼中，罪恶是如何的可憎。罪恶不是像成绩报告表一样，分数有高有低，罪恶使人与神永远地隔绝。它只能藉一个真正能超越一切的献祭来赦免：神的儿子在十字架上受死。

在我们这个时代，今天比过去更公开地讨论死亡的经历。然而，很多我听见或读到的死前经历，有混淆圣经教义的倾向，不单解答不了问题，而且引出更多的问题。一个好的例子是流行一种“死亡边缘的历”。某人宣称他已接近死亡(或甚至已经死亡)，然后起死回生。

我的用意并非怀疑这些回忆“身外”经历之人的真诚。很多人在心脏休克或其他医疗危机后，叙述他们接近死亡的经历。他们说他们似乎站起来，观看医生们试图抢救他们的性命。有些人遇见“一道白光”，被带领走过一处隧道，进入一个欢乐无比、笔墨无法形容的境地。我对此不想提出质疑，因为我也曾听到很多这类娓娓动听的故事。毫无例外地，这类死后经历，似乎减少了对死亡的恐惧。

我们听见或读到的超自然经历，都有类似之处。那个“死”人(我们不久就要讨论到“死”的意思)离开他或她的身体，听见奇异的声音，似乎走进一处长长漆黑的隧道，知道他自己是在生死之间徘徊。然后遇见某个人，或某件白色的物件，或一团光。那些从这样旅程回来的人，前后判若两人。

这类故事并非仅发生在美国，其他文化和国籍的人，都讲过这类故事。此外，心灵术的文献和异端邪术也常有这类事情发生。

一九八三年七月十一日的《美国新闻和世界报导》杂志说：“评论家虽把这类经历说成作梦、捏造、或因服食止痛药而产生的幻觉、或脑中分泌化学物的结果，但最低限度已有六本书出版，试图对这类现象作出科学的解释。国际濒死联合学会也在康乃狄克大学(UniversityofConnecticut)设立，以便促进这一范围的研究。一位康乃狄克心理学家说：无论作何解释，我们藉各种研究，知道许多人在临终时，都有不寻常的趣事发生。他强调濒死的经历，没有证明死后生命的存在，仅表明死亡这一行动，可能不像很多人所惧怕的那样痛苦。”

但这些经历不能作永恒真理的根据，也不能作为我们相信死后生命的稳固根基。它们可能是危险的骗局，我们必须用神的话语加以察验。

圣经证明有来生，而且圣经对死亡的解释非常清楚。每一个人都要死一次，却有两个可能的结局和归宿。“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”(希伯来书九:27)我感到不安的是，所有这些死后的故事，都是不管他是不是信徒，也极少有任何反面的效果——这刚好违背了圣经的教训。如果所有的死后经历都是一样的话，就没有审判或地狱，而神的话语便是谎话了。我们现在并不确实知道这类“身外”经历的来源，有些人甚至认为有时它们来自撒旦，因它们能欺骗人们有关死亡和救恩的真正特性。这种看法认为它们是撒旦伪造基督徒在天堂安息之确据。

渴望更彻底地明白死亡，被称作是“新的困扰”。我当然不想不公正地讨论这题材。但我相信当我们知道死后的路向，我们便明白保罗在歌罗西书一章27节所说的“有荣耀的盼望”了。

未完待续

END

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