"说方言”的恩赐，虽然似乎是由使徒行传第二章的五旬节那日开始，可是在旧约时代也有类似的可能性。在下文试将方言分为旧约的、福音书的、书信的以及未来的，略加讨论。

在旧约里不特有“说方言”的预言(赛28：11比较林前14：21)，也有说方言的可能性。如果我们把民数记11：26节所记的“说预言”，和曾被彼得在五旬节时所引用约珥2：28节的“说预言”相提并论，那么伊利达和米达在营里所说的预言很可能是方言。

因为如果他们在营里所说的是平常话语，为什么约书亚会请求摩西禁止他们呢？若他们所说的果如上述，那么该节上文所记七十长老“受感说话”(和“说预言”同字)也可能和说方言有关，因为经上记着说，他们“以后却没有再说”。这“没有再说”当然不是指那些长老以后成为哑巴，不再说话，不再帮助摩西判断民众的案件了！

除了上述外，尚有几处经文似乎也有说方言的可能：正常的(撒上10：10－12)，反常的(撒上19：22－24)和属鬼的(赛 8:19)；特别是王上18：29的“狂呼乱叫”原是和“说预言”同字。简而言之，旧约中有一些“受感说话”很可能和新约中的“说方言”类似，因为“受感说话”和“说预言”原文系同字，原意是“涌上来”。至于鬼方言，在旧约时也早已提及了！

在基督升天前，向门徒显现时，他曾应许那些将来信他的会“说新方言”(可 16:17)。这新方言当然是指日后那“新品质的语言”，因为在新约圣经里，共有两个正式的“新”字：一仅指在时间上的新，无关该事物的性质或品质，如福音书里“新酒”的“新”；一指性质或品质的“新”，如“新皮袋”、“新天新地”、“新耶路撒冷”的“新”。该字若用在声音上，可指新的音色、音质而言－－声音的一种特性，这就是“新方言”的“新”。

所以这新方言不能指五旬节时的方言，因为在那时的方言是听众的本国语言，并非是新的。至于说“别国”应译为“奇异"，未免太自作聪明，因为heteros只有“别的”、“另一”等意义，从无“奇异”的含意；就是在英文圣经里，也只有一次译做strange(犹7)，而那strange也只是 not the same的意思，而非“妙想天开”的“奇异”！

在五旬节后，使徒行传中仅有两次提及说方言的恩赐(徒10：46，19：6)；这两次都是把圣灵的洗和圣灵的充满相提并论的。这种合二为一的圣灵工作，在以弗所的表现为最后的一次。自那次以后，圣灵的洗即成为圣灵在教会中一项普遍性的工作(参林前12：13)，不再有特殊的表现了；但圣灵的充满及说方言依然照常进行，前者在以弗所5：18节强调被圣灵充满的重要性；后者在哥林多前书12章至14章中不厌其详地启示着，说明了这是神在教会中所设立的恩赐之一。

在这里，或许有人会说：说方言的恩赐，在经上岂不是明说已经停止了吗？因为林前13：8节明说：“……说方言之能，终必停止……”这是由于一些时代主义者，采取“削足适履”，“自圆其说”的原则，曲解经文所致！因为这里的“停止”，很明显地是指这恩赐会随着有这恩赐的人死亡，或指待主再来时而停止，不是指恩赐的本身将不再在教会内存在。相反地，它会如本节的“先知讲道之能”和“知识”一样，一直和教会共存！

我们解经，千万不可顺着先入为主的“私意”去解释。我们应当“是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者”！凡自作聪明的解释，恩主告诉我们，那是出于撒但！愿主怜悯我们，不给撒但利用才是！

除了撒但以外，我们也要认识肉体的诡诈，因为它在主的真道上时常不是过度，就是不及，很难行耶和华眼中看为正的事！特别对方言，更是如此：会说的，说那些不会说的不得救！不会说的，说那些会说的神经病，双方都走了极端，才有这种可笑的稚气凌人！愿主拯救我们脱离自己！

方言不只今天有，经上明说，将有一天，万民会用清洁言语同心合意地事奉神，因为神曾应许说：“因为那时，我会换给万民一个清洁的嘴唇，奉耶和华的名呼召他们来并肩事奉他！”(番3：9原文)当主再来时，由巴别塔所流传下来的言语会完全废除，人们的言语不特会清洁，也会全然统一，以致万民能并肩事奉神。

正如古判(Kuyper)为这未来的荣耀勾划了一幅美丽的图画说：“在主的城中，羔羊婚筵的时候，所有蒙救赎的子民都能彼此了解，彼此谈论；从各国，各语系中来的弟兄姐妹，可毫无隔阂地彼此交通。”那将是多么荣耀的一天！