神的预旨

“神从无始的永远，按祂至智至圣的旨意，随己意毫无改变的预定一切要成的事；然而神并非为罪恶之根源，也不妨害受造之物的自由，或废除天然之理的自由，及其相互的作用，反坚立之。”“神虽然预知诸般情况下所必成之事，但祂预定任何未来之事，并非只因祂预知将有其事，或预定的某种情况下必会发生其事之故。”（韦斯敏斯德信条，第三章，第一，二节）。

神的元旨包含创造者和受造之物的活动。神本性内的活动，乃是由于祂本性的存在而永远运用的，因此是必然的活动。但是祂本性对外界的活动，却是根据祂旨意的决定，因此是包含在祂的元旨之内。另一方面神的元旨并不限于祂本身一切对外界的活动，也包含受造之物的一切活动。然而这些活动并不是在同一种方式下实施的。

神的元旨的实施方式大致可以分为三类。第一类包括凡是只直接的活动所产生的事情，如创造的工作（创一、二章）。第二类包括藉着自然定律及受造物按本性所成之事，如四季的循环，五谷的生长，以及世人工作的成果等（诗一O四：19，14，22~23）。第三类包括那些为神所容忍的事，包括人的罪行（徒四：27~28；十四：16；罗一：24）。

一、神的元旨之性质

1、神的旨意是合一的

宇宙的存在，见证神的智慧和权能。宇宙中的巨大的星球及彼此之间的相互作用，地球上的自然境界以及各种生命之精细结构，都证明神的创造乃是按照一个全备完善的计划。神的旨意虽然是多方面的，并且包罗万象，但是在基本上却是合一的。因为神是全知的，祂的知识不同于世人的知识，而是“立即性”和“同时性”的；即是说，在同一个时候，神知道一切事情。祂不需要如人一般逐渐学习或吸收知识，也不需要逐期决定祂的计划。祂既在同时即有完善的知识，祂的计划也必是整体性的。

祂不需要等待某些事情的实现，再作进一步的计划或打算；而由于祂能力的保证，可以同时作全盘的计划。“我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说，我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就”（赛四十六：10。参伯九：12；罗九：19）。

但是由于人的思想不是“立即性”，而是连续性的，我们无法在一瞬之间，同时想到神一切的旨意，而只能逐条思想和研究。再者，神的旨意虽是合一的，但各项内容在历史中的实施，却是连续性的，因此我们有时应用复数来代表神的元旨。

神的元旨，并不是根据自然的定律，或无理性的命运，而是按照祂智慧的本性而立定的。反之，自然定律乃是根据祂的元旨所定的。神自祂知识的宝藏中，按着祂完全的智慧，决定了一切将要发生之事。“耶和华啊，你所造的何其多，都是你用智慧造成的；遍地满了你的丰富”（诗一O四：24）。“耶和华以智慧立地，以聪明定天；以知识使深洲裂开，使天空滴下甘露”（箴三：19~20。参弗一：9）。

2、神的旨意是广博的

宇宙和其中万物，都是神所创造的；他们的存在与生存都是神旨意的实现之结果，并无独立的存在和生存（约一：3~4；徒十七：25）。

一切事物之来源，及他们继续存在之力量，也都是包含在神广博的计划之内。这点已在前章论到神的权能时提过，不再赘述。（参伯十四：5；诗一三九：16；一一九：89~91；徒二：23；十七：26；弗一：11；二：8，10；林前十二：7，11）。

3、神的旨意是有效的

神不但按着祂的旨意，决定一切事情，并且籍着祂的能力，实行祂一切的决定。神若非全能，就无法保证祂的旨意必会成就（赛五十五：11；五十九：1；罗九：19~21；约十：28~29）。前面曾经提过，神的能力不但包括一切祂决定所要实现之事，或一切祂命定所要发生之事，并且也包括这些事件各方面的可能性。否则祂的旨意将被限制于那些实际发生之事件，而祂将缺乏选择之自由和能力了。

当然，如同祂的旨意之自由范围一般，神的全能并非是指祂能行一切合理或不合理之事。反之，祂的能力也必然是与祂的本性相符的。（民廿三：19；撒上十五：29；提后二：13；来六：18；雅一：13~17）。

4、神的旨意是不变的

圣经屡次见证，神的旨意是恒久不变的。“耶和华的筹算永远立定，祂心中的思念万代常存”（诗卅三：11）；“神愿意为那承受应许的人，格外显明祂的旨意是不更改的”。（来六：17，参箴十九：21；徒十五：18；弗一：4；提后一：9；民廿三：19；撒上十五：29）。

然而，在历史的过程中，圣经有时提到，神曾后悔或改变祂的旨意。例如耶和华看到人的罪恶严重，“就后悔造人在地上”（创六：5~7）；又如祂因见尼尼微人的懊悔，就不照祂预说的灾祸，降在他们身上（拿三章）。

关于这个问题，可以从数方面来解释。

第一，圣经有时用人的性情来描写神的情感和思想，帮助我们了解，正如圣经有时用“神的膀臂”等描写来说明祂的能力，虽然，无形的神并没有膀臂。

第二，尼尼微城的事件是论到警戒。警戒的目的是要劝人悔改。离弃罪恶。如果人听了这种警戒后，悔罪离恶，神当然不会降灾。

第三，神的“后悔”有时是圣经用曲折的方式来启示神的旨意。如前面第一个例子，圣经首先启示神的创造之工，然后启示神因人的罪恶，决定毁灭地上一切的生物；再后启示神因挪亚的虔诚，决定不再用洪水毁灭人类（创八：20~22）。这一切的进展，原都在神的元旨之内，但却是逐渐向我们显示的。

5、隐秘和显明的旨意

这个区别并非是出自神学家的幻想，而是有着圣经直接根据的。隐秘的旨意是论到神命定的旨意，深藏在祂心里，是世人无权过问的。而显明的旨意则是论到神对人的训示，是世人应当遵行的。在以色列民未过约但河前，摩西训戒他们说：“隐秘的事，是属耶和华我们神的，唯有明显的事，是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”（申廿九：29）。

举一个极端的实例。十诫明示，谋财害命是一件大罪。犹大因贪财，出卖耶稣，而自食其果（太廿七：3~5；徒一：18）。然而彼得在五旬节证道时说，耶稣“既按着神的定旨先见，被交与人，你们就借着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了”（徒二：23）。在逾越节的晚餐中，耶稣也曾对门徒说：“人子固然要照预定的去世，但卖人子的人有祸了”（路廿二：22）。

神旨意之奥秘，不是我们追溯的目标，也超乎我们的智慧。摩西对以色列的训诫，我们应当记在心里：隐秘的事是属于神的，而祂显明的旨意，乃是我们生活的标准和依据。

6、神的旨意和罪的问题

这个问题，也是人的思想不能圆满解答。有些人为要避免这个困难，认为神的旨意乃是根据祂对人所要作的选择之预知。但是，这种解释实际上并没有解决问题的症结。因为，若是神在人还未存在，更没有选择之前，已经“预见”罪在人的身上之发生，这种情形仍不能满意地建立人独立的自由，而且这里也牵涉到神的预见和祂拣选之关系的问题。除非他们相信罪是永存的，及与神并立的，他们仍不能解答罪是怎样来的。

关于这个问题，我们应当注意，第一，神是一位圣洁的神，不可能是罪的创造者。另一方面，神所造的人，乃是有自由意志的，因此对他的行动应当负责。但是，如前所述，人的行动也是包括在神的旨意之内的，即是说，在祂的旨意内，神也决定容让祂所造的人，按自己的意思，堕入罪恶中。这一点并不能完满地解答问题的困难，但圣经明示，人对他的行动是要负责的（创三：6；耶卅一：30；雅一：13，15）。

第二，甚至人的罪行，也是实现了神的美德。法老因要奴役以色列民而心里刚硬，不让他们离开埃及，神却叫法老的行动彰显了祂的权能（罗九：17）。约瑟的哥哥们因忌妒而卖他，神却利用这事拯救了雅各全家。基督徒不必因这问题感到困扰，倒应学习约瑟的卓见。他对他的哥哥们说：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景”（创五十：20）。

改革宗信徒承认这个问题的严重性，并且直认它是无法了解的，但却并不因之而设法强解。我们解释圣经，必须以不超越圣经本身的教训为原则。所以我们必须依照圣经的教训，一方面坚认神的旨意是独立的，是决定一切事件发生的最终原因，包括罪的存在和活动，但是另一方面，我们也必须要依照圣经的教训，否认神是罪恶的创造者，因为罪恶与圣洁是相对而不合的。

我们同时应当记得，神并不喜悦任何罪恶，在祂明显的旨意中，神始终表明对罪的恨恶（出二十：5，7等）。

二、神的预定

“预定”乃是神元旨的一部分，论到祂对世人（及天使）之命运的旨意。预定论很容易被人误解为宿命论，但两者是不相同的。宿命论认为，凡百事物都已注定，人的行动对他的命运毫无影响。而预定论者则相信，凡百事物虽已由神命定，但人仍旧对他的行动负责。宿命论者把一切归诸命运，“听天由命”，而预定论者则善用神所赐的头脑常识行事，反对消极性的看法。

圣经中充满着关于预定的教训，但是由于它与人的理智似乎无法调合，这项教义没有被教会一致的接受。一般信徒也由于在经验上似乎是靠自己的“决志”而信主的，并且因为认为预定的教义似乎是与对非信徒传福音的责任不符，因此往往不愿接受这宝贵并具有安慰性的真理。

改革宗领袖加尔文以及历代保守派的改革宗教会（包括长老会），承认神的主权，相信祂的一切决定必会成就，包括对人的救恩之决定。另一方面，改革宗同时坚信，神所造的人是具有自由意志的。始祖亚当因滥用自由而陷入罪恶之中，并且影响到他所有的后裔。罪人仍有“自由意志”，但这“自由”已被罪所捆绑，因此无法再靠他自己的力量，来决定顺服神，换句话说，罪人并非一个木偶；他仍具有“自由”的意志和“选择”的能力，但他现在的意念完全倾向罪恶，他的选择始终是避善近恶（创六：5；弗二：1，3；加五：19~12）。

1、拣选

“人类中被预定得永生的人，乃是因着神在创立世界以先，按祂永恒及不变的旨意，和祂隐秘的美意，在基督里拣选了他们得着永远的荣耀。这拣选完全是由于祂的恩典和慈爱，而并非由于祂预知他们将有信心，善行，或他们在信心及善行上的恒毅，或其他原因或根据；这都是为使祂荣耀的恩典得着称赞。”（韦斯敏斯德信条三：6）

（1）拣选完全是出于神的旨意。圣经里论到三种不同的拣选，即对民族的拣选；对职分的拣选；和对救恩的拣选。

①对民族的拣选——神在众民中拣选亚伯拉罕（创十二：1~3），并从他的孙子雅各拣选了以色列民族。神拣选以色列民族，并不是因为他们比别族虔敬，也不是因为他们的势力雄厚，而完全是因为祂对亚伯拉罕所赐的应许和建立的恩约（申卅一：27；七：7~8）。

对民族的拣选包含对救恩的拣选，凡在亚伯拉罕恩约之内而又顺服神的以色列民，在旧约时代不但具有选民的身分，也属于神的国度。然而属于以色列民族并不保证同时属于天国。凡只受外形的割礼而未受内心的割礼之人，仍没有得到救恩的拣选（罗二：28~29）。

②对职分的拣选——神在各时代中，拣选某些人，特派他们担任某些要职，如君王，先知，使徒等。

大卫是耶西的一个小儿子，当先知撒母耳遵神之嘱，往伯利恒耶西家去膏封新王时，撒母耳看到耶西的长子以利押仪容端正，身材高大，就心里认为这是神所拣选的未来君王，但神却对他说，祂不是看人的外貌。祂所选的乃是耶西的小儿子大卫（撒上十六：6~7，12~13）。

使徒保罗见证说，当他还在母腹中，神已经拣选他作外邦人的使徒（加一：15~16）。保罗并不夸称那是因他自己的才干或决志，反倒自认是罪人中的罪魁（提前一：5）；如同一个未到产期出生的人（林前十五：8）。他知道，他的得救并担任使徒的职分，完全是出于召他之神的恩典（林前十五：10）。

其他门徒的职分，也是如此而定的。正如耶稣清楚对门徒说过：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子”（约十五：16）。

职分的拣选，通常包括救恩的拣选，如前面的实例证明。然而有时受选担任重职的人，在救恩上却没有份，扫罗王是一个可能的实例。但这是例外。

③救恩的拣选——个人的得救，也是完全出于神的旨意。一般神学家和平信徒都承认，神在旧约时代拣选以色列民为祂的选民；他们也承认，神在各时代中特别拣选某些人担任某些职务。但是，论到个人的救恩，许多人却将自己的理解放在圣经教训之上，或者否认救恩的拣选，或者把拣选解作神预见的结果，虽然圣经清楚教训个人在救恩上之拣选。

个人的救恩，完全是由于神的拣选。最显明的一个实例是关于以扫和雅各。他们出自同一对父母，生长在同一个家庭，而且是一对双生子。以扫是长子，雅各为次子。但神却拣选了雅各，保罗引用这实例，为要证明神拣选的主权。他说：“利百加，即从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主，神就对利百加说，将来大的要服事小的。正如经上所记：雅各是我所爱的，以扫是我所恶的”（罗九：10~13；创廿五：23；玛一：2~3）。保罗接着引证神对摩西的话，说：“我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁”（罗九：15；出卅三：19）。

保罗预料这些话必会引起别的反问：既然如此，神怎能责怪人的不信或罪行呢？谁能抗拒神的旨意呢？（罗九：19）。但保罗并不因这种责问而感困扰。他也不否认无人能抗拒神的旨意。他提出神的主权作为答复，说：“窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？”（罗九：21）。然而，神的主权并不抹杀罪人的责任，所以在同章保罗说：“那本来不追求义的外邦人，反得了义，就是因信而得的义”（罗九：30）。

罗马书第十、十一两章继续论到救恩的两方面，即神的拣选和人的信心。这两方面不能缺其一，但神的拣选乃是救恩的终极原因（罗十一：4~7）。在人看来，似乎不合情理，不符逻辑，但保罗并不因之而冲淡神的主权，也不豁免人的责任。他深信这两方面的真理都是确实的，虽然人的头脑无法了解调和。他用赞叹作结语，说：“深哉，神丰富的智慧和知识。祂的判断，何其难测；祂的踪迹，何其难寻！”（罗十一：33）。

如同圣经中一切其它的教义，我们的态度应当是谦虚接受，而不应依据自己的理智，择可信的而信，择不可信的而不信。我们无权作这种选择和决定。

（2）在耶稣基督里蒙拣选。“预定”这个名词，常会引人想到一种冷酷无情的“注定”，好似神毫无情感地行使祂的威严和权能，指点某人进天堂，某人入地狱。圣经告诉我们，事实并非如此。

神的拣选，始终是与恩惠和慈爱连着的。祂拣选我们，因为祂爱我们。因为祂爱我们，因此祂在基督里拣选了我们。祂差遣基督到世上来，是要表明祂的大爱和恩典。保罗简洁而直截地说明此点；他说：“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，藉耶稣基督得儿子的名分”（弗一：4~5）。

“在基督里”表明，拣选是出于恩典，不是在乎律法。第六节说：“我们藉这爱子的血，得蒙救赎。”这里要提出一点常有的谬见。有些人只谈基督的爱，认为我们的得救是出于基督的旨意。祂自愿来到世上拯救罪人。好似神原来的旨意是施行审判，而是因为听了基督的恳求，才改变旨意，决定救人。结果，把神（天父）的旨意和基督的旨意放在对立的地位上。

事实并非如此。保罗称说，神原来的旨意，就是要拯救罪人，而且是在创世之前，已经作此决定，要藉着耶稣基督，成就这救恩的计划。

神的赐恩，不是由于我们的功绩或配受，乃是因基督的功劳，所以是在基督里拣选了我们。藉着基督之死，神的爱就显明了（罗五：8）

神的拣选，并非是一种抽象的决定，而是祂的慈爱和恩典的结果。一切蒙拣选的人，都是在基督里蒙拣选，被圈在基督里面，成为基督的肢体（罗八：1，28~30；林前一：2；弗一：10~11；二：5；彼前一：2）。又约十五：19；彼前二：9；帖前五：9~10；多三：4~7。

（3）拣选引致信心，产生善行。相信预定论的改革宗信徒不亚于否认预定论的阿米念派信徒，都强调信心是得救的一个要素。这项真理早在亚伯拉罕的时候，已经显明（创十五：6）。希伯来书第十一章列数许多在旧约时代因信而称义的人。先知哈巴谷说：“义人必因信得生”（哈二：4）。保罗也引证这句话（罗一：17）。并且在他所有书信中，都曾强调信心的重要。

改革宗神学绝非轻视信心的重要，而是要指明信心的来源。这来源乃是出自神，可从下文引证的经节中得到证实。

自从五旬节圣灵降临后，许多犹太人都因听了使徒的证道而信主。然而路加却指出，信心的根源是出自神。他说：“主将得救的人，天天加给他们（指使徒们）”（徒二：47）。论到外邦人的信主，路加的说明，也是相同。他注解说：“凡预定得永生的人都信了”（徒十三：48）。

保罗在致帖撒罗尼迦的教会之信中，用一句话同时指出两点真理，即是：①信心是得救的一个要素；②信心是拣选的结果。他说：神从起初拣选了你们，叫你们因受圣灵而成为圣洁，并藉相信真道能以得救（帖后二：13）。

彼得也用同样的口气，写信给分散在各处的教会。他称他们为“就是照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒的人”（彼前一：2）。

耶稣对那些反对祂的犹太人说：“你们不信，因为你们不是我的羊”（约十：26）。谁是基督的羊呢？就是天父赐给祂的人（十：29）。他们听祂的声音，也跟随祂（十：27）。在另一个场合，耶稣对听众说：“凡父所赐给我的人，必到我这里来”（约六：37）。

约翰福音三：16常被错误地解作：得救是人借着自由意志相信耶稣的结果。这是一节非常宝贵的经文，我们也毫无保留地同意，人若要得救，必须信耶稣。但这经文并未指出人如何会信耶稣的道理。我们若推敲上文，就能找到信心的来源。耶稣对犹太人的教师尼哥底母说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身，从灵生的，就是灵……风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此”（约三：5~6，8）。可见救恩是出于神的主权；信心是出于圣灵的运行。

神的拣选，不止是要罪人得救，进入天堂，也是要引领他们成为天国的子民，负起天国子民的责任。神拣选我们，要我们脱离黑暗，进入光明，在生活上表现信徒的体统（帖后一：11；弗五：3）。

因此，使徒们一再强调，神拣选罪人的目的，是要他们成圣行善，宣扬基督的美德，活出基督的样式（弗一：4；二：10；彼前二：9；西一：13；三：8~10，12~14）。若误认信主得救是为了获得一张进天堂的入场券，而在世时仍旧我行我素，在生活上没有改变，乃是大错特错，也是自欺欺人了。

2、遗弃

“至于其余的人类，神照着祂那不可测度的旨意，施恩或不施恩，为使祂在受造者身上的至高权能得着荣耀，就越过他们，并命定他们因罪而受羞辱和忿怒，使祂荣耀的公义得着颂赞。”（韦斯敏斯德信条三：7）

“拣选”的另一面是“遗弃”，因为拣选的意义即包含遗弃。神若决定拣选某一些人，那么一个必然的后果即是有另一些人没有被神拣选，否则就失去“拣选”这名词的意义。那些反对拣选的教义之人士，当然也反对遗弃的教义。他们认为，神的慈爱是与遗弃的教义相冲突的。但是，除非我们否认拣选的教义，我们不得不承认，有一部分世人将被神遗弃。而且事实证明，在每一个时代中，有许多人没有得救。

被拣选或被遗弃虽然都是出于神的旨意，但是两者之间有着一个极重要的分别，凡是被拣选的人，都是在耶稣基督里被拣选的，即是说他们是蒙恩得救，并有耶稣基督为他们的罪作赎罪祭（来十：10~12；九：28）；而那些被遗弃的人乃是因着他们的罪而被遗弃的（来九：27；罗一：28；三：19~20；犹4），虽然终极的原因乃是神奥秘的预定。如经上所记：“他们既不顺从，就在道理上绊跌；他们这样绊跌，也是预定的”（彼前二：8）。

3、预知

圣经中充满着关于拣选的道理，使人无法否认。反对“拣选”教义的人，往往用神的“预知”，作为解脱因拣选的教训所引起之困扰。他们引证罗马书八：29，彼得前书一：2等经文，认为神的拣选是根据祂的预知或预见。即是说，神在永远中预先知道或看见，某人会信耶稣，然后就预定他得救；并且在永远中预先知道或看见，某人不会信耶稣，就预定他被遗弃。他们企图用这种解释来免除神对人犯罪的责任，同时保障人的自由意志及他对罪的责任。

但这种解释是一种似是而非的理论。因为，神若在永远中已经预知某人会信耶稣，或某人不会信，而这种预知乃是当他尚未成形出生之前，那么神的预知，岂非还是决定的因素吗？他的命运，在他尚没有机会选择之前，实际上已经决定。所以，若要否认神的预定，必须也要否认祂的预见或预知。而若要否认祂的预见或预知，就要否认神是无所不知的神。

再者，这种理论大大的削弱神的能力。祂好似一位君主立宪政体下的一位君王，命令虽由祂发出，实权却在政府人员手中，这样的一位神岂是圣经中所描写的神？岂是罪人能信靠的神？

前面已经提过，神的知识是全然的，不是累积的。祂同时知道一切之事。上述两段经文中“预知”，若用人作例子，如同某人在经过熟思考虑之后，他知道将采取何种行动，他知道哪一种办法最妥善，然而他决定照此办法去行。所以“预知”是指神知道何为最妥善的办法，然后预定如此去行。当然，我们应当记得，这种解释是按人思想的过程作比方；对神而言，并没有时间上的先后之别。

极大多数的经文证明，神的预定完全是按着祂旨意所喜悦的。（参前段“拣选”中所列之经文。“基督教要义”，卷三22章  。）

4、反对预定论的主要理由

（1）抹杀人的自由意志。反预定论者最常用的一个理由，就是认为预定论抹杀人的自由意志。他们声称，人若要对他的行为负责，必须有自由选择信主与否的能力。

这种说法完全忽略了罪人是在罪的捆绑中存活，是“死在过犯罪恶之中”（弗二：1），只会作恶，不会行善（罗七：14~18）。根据罪人本性的意志，他只会逃避神，喜爱沉浸在罪恶之中（创三：8；罗一：24~32）。

得救若是在乎人的意志，无人能够得救。惟有依靠神的大能，才能出死入生（弗二：4~5，8；约六：37，44；彼前二：9~10）。

（2）抹杀传福音的动机。反对预定论的人说，人的得救，若是由于神的预定，那么凡被拣选的，不必对他们传福音，他们总会得救；凡未被拣选的，总不会得救，对他们传福音也是徒然。

这种异议乍看起来，似乎有理，但却犯了几个严重的错误：

第一，神的计划，不但包括最终的目的，也包括达到这目的方法。神藉着呼召，召回祂自己的百姓。耶稣曾说过一个比喻，人若有一百只羊，失去其中一只，他必会去尽力寻找那羊，直到找到为止（路十五：3~4）。迷途的羊，若是属祂的，必会因听到牧羊人的呼声而来跟随祂（约十：27）。故此，凡相信预定论的信徒，因为他确知在世界各处有神的羊，必尽力设法把他们呼召回来。而反对预定论的信徒，则毫无把握是否会找到迷途的羊，因为那得完全靠羊的自由意志决定。

第二，提出这种异议的人，事实上是反对或否定信心的必要。预定论者非但相信，人的得救是完全根据神拣选的旨意，我们同时相信，神要求罪人信心的反应。保罗在致罗马人书第九至十一章中，绝不含糊地讲述神拣选的主权，但他并不因之对传福音之事冷淡下来。事实上，他是最热心对犹太人和外邦人传福音的使者（罗九：2~3；腓一：13；林后六：2~10）。这种异议事实上是在与神强嘴，好似对祂说，你岂按自己拣选的意旨救人，为何再叫人去白费精神传福音呢？我们却应顺从基督的吩咐，往普世去传扬福音（太廿八：19；罗十：13~15）。

第三，反对预定论乃是叫人的理论超越圣经的真理。他们根据这种异议迫使基督徒在“神的主权”和“罪人的责任”两真理上选择一项。但圣经的教训却是两项都须保留。若撇弃其中一项，同时也必须损伤其中一项。

（3）抹杀信徒行善之志。反对预定论者声称，人的得救及最后结果若完全是依据神的预定，那么被拣选的人尽可以按自己的喜爱生活，不必追求圣洁，不必恐怕审判和地狱的永刑。

这种批评同样是用人的理论来驳辩神的旨意。它完全忽视了神救人的目的，是要叫他们离弃罪恶，成为圣洁，并且行善。关于这一点，除了前面已经提过的以弗所书一：4和二：10外，其他经文多得不计其数。如“所以你们要完全，象你们的天父完全一样”(太五：48)；“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称”（弗四：1；参罗十二：2）；“所以你们要脱去一切的污秽，和盈余的邪恶……要行道，不要单单听道，自己欺哄自己”（雅一：21~22）。

人若自称是得救的信徒，却在行为上毫无改变，就证明他并未得救，因为一个真正得救的人，必会弃旧更新，乐于按照神的旨意行事。如约翰所言：“人若说，我认识（基督），却不遵守祂的诫命，便是说谎话的……人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行”（约壹二：4，6）。

（4）引起听者的反感。有些人并不否认预定论是圣经启示的真理，但认为为了避免听者的反感，还是不谈此项教义为佳。

若要采取这种态度，那就应当不谈福音，因为不单是“预定”的真理，就是整个“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙……十字架的基督，在犹太人是绊脚石，在外邦人为愚拙”（林前一：18，22~23）。所以，若怕得罪听者，引起他的反感，那只有闭口不讲福音了！

或者反对者的理由是怕引起初信者的反感。但这不是正当的理由，而是自诩比神聪明，新约的书信，都是对初信者而写的。如果预定论的教训对初学道之人有害无益，神决不会感动保罗和彼得等使徒，写录这项教训。然而他们并未因恐防遭初信者的误会而略去不谈，反倒再三强调神拣选的宏恩。

拣选的教训是一项极具安慰性的真理。它使我们知道，自己虽是无用的罪人，神却因在基督里的大爱，拣选我们，预定我们得永生（弗二：3，5；罗八：28~29）。这项教义并且对我们保证，正因为我们的得救是根据神的拣选，魔鬼的势力将无法制胜我们（约十：27，29）。

当然，我们不应抓着这项宝贵的教义作为护身符，为所欲为；也不应当持作自满自傲的武器攻击别人。一方面应当谨慎解释，避免引起不必要的误会和反感。另一方面，我们也不应因为无法理解、分析，而把它弃置一旁。“神所教导的，我们不应缄口；神静默之处，我们不应讲论。”