有声书︱恩典多奇异：14 恩典的漏洞（下）

恩典多奇异

我所知者，他人亦知。

当恩典起舞，我亦将起舞。

－奥登(W.H. Auden)

作者：杨腓力播音：雪鸽

第三部恩典的非议

14恩典的漏洞(下)

新约犹大书的作者警告说，人会“把我们上帝的恩典当作放纵情欲的借口”（犹4，新译）。再如何强调悔改，也不能完全抹杀这种危险。我的朋友丹尼，还有那名澳大利亚囚犯，理论上同意有悔改的需要，但是两个人都想办法钻恩典的漏洞，先得逞己欲，以后再来悔改。刚开始，只是个狡猾的念头在心底盘旋：对，这是我想要的。我知道这是件错事。可是何不先做了再说？以后总是能得赦免的啊。念头滋长为欲罢不能的纠缠，最终恩典成了“放纵情欲的借口”。

基督徒对这种危险有各种回应。马丁·路德沉湎于恩典，有时会讥讽恩典被滥用的可能。“如果你传讲恩典，不要传讲虚构的，而是要传讲真正的恩典，”他给友人写道，“去做个罪人，大肆犯罪吧……只要我们借着神丰盛的荣耀体认到，羔羊担负了世人的罪；罪不能将我们与神隔绝，即便是一天数千次谋杀、奸淫都不能。”

另有人生怕有信徒一天杀人、奸淫无数次，质疑路德的夸大笔法。不过，《圣经》展现的恩典，确是与罪抗衡的一股力量。两者如何在同一个人里面并存呢？我们岂不应该像彼得所说，“在恩典里长进”？身为神家里一分子的我们，岂不应该愈来愈像他吗？楚毕士（walterTrobisch）写道：“基督照原貌接纳我们，可是一旦接纳了我们，我们不能依然故我。”

20世纪神学家朋霍费尔创造了“廉价的恩典”一词，一语道出恩典之滥用。他住在纳粹执政的德国，痛恨基督教会对希特勒的胁迫卑躬屈膝。那些信义会的牧师礼拜天在讲台上传讲恩典，其余时间却对纳粹推行的种族主义、“安乐死”以及后来的大屠杀噤若寒蝉。朋霍费尔的第一本书《做门徒的代价》，罗列出不少命令基督徒过圣洁生活的新约章节。他坚称，每一悔改的呼召，也就是做门徒、效法基督的呼召。

保罗在罗马书也钻研了同样的议题。他贯注于恩典所有的奥秘，在《圣经》篇章中无出其右，因此就恩典令人非议之处，我们得翻阅罗马书第6章。

罗马书头几章就人类的悲惨情况敲响警钟，然后下以谴责的断语：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀、”如同引讲新乐章的喇叭声，这两章《圣经》提到除去一切责罚的恩典：“罪在哪里显多，恩典就更显多了。”这固然是恢弘的神学思想，然而这样的广阔宣告也引起我再三提出的实际问题：如果事先知道自己会得赦免，那何必为善呢？如果神照我们的本相接纳我们，那为什么还要像他一样公义呢？

保罗知道，他这么说，无疑开了神学思辨的闸门。因此罗马书第6章断然问道：“这样怎么说呢？我们可以仍在罪中，叫恩显多吗？”保罗的答案简短有力：“断乎不可！”其他的翻译则别有风味，英王钦定本就译为：“上帝明鉴！”

这些情词迫切、浓烈的篇章，其实就是恩典的非议之处。“何必为善”这问题是保罗论证的核心。如果你事先知道自己得赦免，何不干脆加入狂欢作乐的异教徒行列，吃喝快乐，因为明天神会赦免？保罗不能忽视这显而易见的漏洞。

保罗的第一段说明（6：14）就一针见血。他问说，如果罪多恩典也显多，那是否就要尽情犯罪，让神有更多机会施展恩典呢？这种论调听来虽然大逆不道，然而在不同时代，就有些信徒真的照这种诡异的逻辑行事。3世纪有个主教，赫然发现有些敬虔的殉道者，受死前一夜在牢房饮酒、狂欢、纵欲。他们的论调是：殉道会使他们进入完人的境地，所以在生命的最后个把钟头犯罪又何妨？在克伦威尔时代的英国，有派称为“喧嚣人”的极端分子，发展出一套“圣洁罪”的缪理。有个领袖在伦敦一间教会的讲台上，足足骂了一个小时的脏话；其他领袖则公然醉酒或亵读。

保罗可不想在这种道德歪理上浪费时间，提出一个基本却突出的生与死的对比，驳斥这种看法。“我们向罪死了的人，怎么可以仍然活在罪中呢？”（罗6：2，新泽本）保罗不可置信地问道。得到新生命的基督徒不应该急着往坟墓走。罪带有死的臭气，怎会有人选择罪呢？

不过，保罗这生与死的生动意象却不能立刻解决下列问题：罪恶并不一定带有死亡的气息一至少，堕落的人感觉不到。滥用恩典是很真实的诱惑。翻开时下任何一本杂志，都会看到欲念、贪婪、嫉妒与骄傲的诱惑，罪恶看起来是如此吸引人。我们就像农庄里的猪，喜欢在泥巴里好好打个滚。

而且，基督徒理论上“向罪死了”，罪却不停地重返他们生命中。我有位朋友带查经，讨论这段经文，会后有个大学生面带困惑来找他，说：“我知道上面写着我们向罪死了，可是在我的生命里，罪还是那么活跃。”脚踏实地的保罗，体认到这种实情，否则他不会在同一处又说：“向罪算自己是死的”，“所以，不要容罪在你们必死的肉身上掌权”（罗6：11、13，新译本）。

哈佛生物学家爱德华·威尔森（Edward0．Wilson）做过一项古怪的蚂蚁实验，可以补充说明保罗的例子。威尔森注意到，蚂蚁要花好几天才能凭嗅觉、而非凭视觉的线索分辨死活。死蚂蚁的身体开始腐化，其他蚂蚁会无误地将尸体拉到巢窝外面的废料堆。经过多次尝试，威尔森逐一缩小范围，准确找到化学线索是油酸。蚂蚁如果闻到油酸，就把尸体拖出去，其他的味道则忽略不管。蚂蚁的本能反应极其强烈，威尔森如果把纸层涂上油酸，蚂蚁也会尽责地把纸屑拉到它们的坟场。

威尔森最后再试一次，把油酸涂在活蚂蚁的身上，果然，其他同伴抓着它们，不管它们挥动着四足触须抗以，还是拖到窝外的坟场。放在那里后，那些震怒不已的“死蚂蚁”把自己清干净，才能回到窝里。若不彻底清理，同伴会立刻再捉它们回坟场，蚂蚁单单凭嗅觉，断定死活，才让那些蚂蚁回巢。

我读保罗在罗马书第6章的例证，不由得想起活生生的“死”蚂蚁这意象。罪或许死了，却依然顽强地起死回生。

保罗接着以稍微不同的方式重述以上的难题：“我们不在律法之下，而在恩典之下，就可以犯罪吗？”（6：5，新译本）恩典难道是穿越伦理曲径的许可证吗？我已经说过，那名澳大利亚囚犯，还有我那犯淫乱的朋友，都作出这种结论。

一向敢于我行我素的马克·吐温说：“我想，年轻时守规矩是有原因的……这样到年老的时候，还剩下很多精力去破坏所有的规矩。”如果事先知道你会被赦免，又何尝不可呢？保罗又发出一声不可置信的“上帝明鉴！”对那些执意要游走在恩典边缘的人，你如何回答呢？这种人可曾真正经历过恩典吗？

保罗的第二个类比（6：巧·23）一奴仆一又将讨论带入另一范畴。他首先说“你们作过罪的奴仆”，带来了恰当的比照。不管我们愿意与否，罪是控制我们的主子。讽刺的是，人大力追求自由，却往往受到捆锁：生气的时候，非要随性大发脾气，很快就成了怒气的奴仆。在今天，青少年用来表达自由的香烟、酒、毒品、色情，都成了他们无情的主子。

对很多人，罪给他们做奴仆的感觉，或是套用现代用语，罪是种瘾。任何参加过戒酒十二步骤的人，都能道出那种心路历程：坚定立志，不再屈服于酒瘾；而有时候你的确尝到解脱的滋味，可是又有多少时候，却又再受辖制，令人扼腕。

小说家莫里亚克很精准地描述了这种矛盾：

欲念一一醒来，四处吼叫，寻找垂涎的目标；从后面袭击优柔寡断的可怜灵魂，手到擒来。有多少次灵魂被丢到沟里，给泥巴塞得窒息，抓着沟沿重新爬回光明，然后又失手，重返黑暗，最后终于降服于属灵生命的法则，是世界上鲜有人了解，也最受人厌恶的法则。然而，离此人就无法得到坚韧不拔的恩典。我们需要扬弃自我为中心，帕斯卡尔的一有话表达得再好也不过：“全然、甜美的扬弃，绝对降服于耶稣基督与我的属灵导师。”

别人会嘲笑、讥讽你不配称为自由人，而让自己臣服于一个主人……然而这种为奴其实是奇妙约自由与解脱。当你在所谓“自由”的时候，却在替自己打造锁链，带在身上，而且愈拉愈紧。在你自以为自由的年日，其实像牛套上轭一样，受无数先天的罪疾所辖制。从你出生那一刻起，所有的罪就无一不漏地蠢蠢欲动，囚禁你一天比一天严厉，同时也生出其他罪。你所臣服的“那一位”不愿你有做奴隶的自由：他打破你的桎梏，在你半熄半灭的渴望中，再次燃起恩典的火焰。

保罗在第三个例证（罗7：0，将属灵生命比作婚姻。这不是什么创新的类比，因为《圣经》常常描述神好比一个恋人，寻找他变心的新娘。我们若对某个人感情浓烈，想与那人厮守终生，正反映了上帝对我们的情感，而上帝也要我们以同样的情感回应。

比起死亡与奴役，婚姻的类比更能够提出问题的答案，保罗以“何必为善？”的问题开场，其实那问题问错了，应该是：何必去爱？

有年夏天我为了要拿到研究所的学位，不得不修习基础德文。那真是个痛苦的夏天啊！在凉爽的夜晚，我的朋友们自湖上游船、骑脚踏车、在露天咖啡店喝卡布奇诺，我却窝在家里分析德文动词。每周五天、每天三小时，我用来背动词与字尾，明知这些东西以后不会再派上用场。我忍受这般折磨，只为了一个目标：通过考试，拿到学位。

如果学校注册组的人答应说：“腓力，我们希望你努力用功学德文，然后考试。不过我们先保证，你一定高分通过。你的毕业证书也已经写好了。”你认为，我还是会在每个愉悦的夏日夜里，窝在闷热的公寓里吗？门都没有！简言之，这就是保罗在罗马书面对的神学难题。

为什么要学德文？当然有很多堂皇的理由：开阔胸襟啦、扩展沟通范围啦，不一而足。但是这些理由从不是我学德文的动力。我是为了私己的理由一拿学位一学德文，只有想着不合格的下场，使得我排定那个夏天的优先顺序是什么。今天，那些填进脑袋的德文，已经记不得多少。“条文式的老方法”（保罗对旧约律法的描述）只能有短暂的果效，这是最佳例证。

什么可以激发我学德文？我可以想到一股强大的驱动力。如果我的妻子、我爱上的女孩只讲德文，我会以破记录的速度学好德文。为什么？因为我迫切渴望能（与一位美丽的女人）沟通。我会彻夜地分析动词，在我情书里贯以正确的字尾，并珍惜我新增加的每一字汇，因为我可以用其来表达对她的爱意。我会以两人的关系为奖赏，毫无怨言地学德文。

这帮助我了解保罗对“这样怎么说呢？我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？”何以粗声回敬了一句“上帝明鉴！”（和合本译为“断乎不可！”）有哪个新郎在洞房花烛夜，会对新娘说：“亲爱的，我太爱你了，我也很愿意与你过一辈子，可是有几个细节要先交代。我们结婚以后，我跟其他女人可以走得多近？可以跟她们上床吗？可以吻她们吗？我偶尔有点外遇，你不介意吧？我知道会伤害你，可是想想我对你不忠，你有多少可以饶恕我的机会啊！”对这种大众情人，唯一的合理反应就是赏他一个耳光，再加一句“上帝明鉴！”显然，他对爱是什么一点概念也没有。

同样，如果我们以“有什么漏洞可以钻”的态度来到神面前，就根本无从领略上帝对我们的心意。上帝想要的不是需要用鞭子强迫的奴仆与主人的关系。上帝不是大老板或经理，也不是供我们使唤的神灯魔仆。

的确，上帝所要的关系，远比地上最亲密的关系-男女间的联结-更为深刻。神所要的不是优秀表现，而是我的心。我为太太“做好事”，不是为了邀功，而是因为爱她。同样，上帝要我们以“圣灵的新方式”来服侍他，不是出于被迫，而是出于意愿。克里福·威廉姆斯说：“做门徒，无非就是从恩典中流露的生命。”

如果我要把新约中论“为善”的动机，用一个词总括，我会选择“感恩”这个词。保罗在其书信中多以论及我们在基督里的丰盛为开头。我们如果了解基督为我们成就的工作，就自然会出于感恩之心，尽心竭力活出“配得”这大爱的生命。我们竭力追求圣洁，不是为了要上帝爱我们，因为上帝已经爱我们了。一如保罗对提多所说，上帝的恩典“教导我们弃绝不敬虔的行为和属世的私欲，在世上过着自制、正直和敬虔的生活”（多2：12现中）。

天主教作家梅尔丝（NancyMai仆），在她的回忆录里记道，她如何叛离了孩提时的“阿爸天父”，因为她只有遵守繁琐的一串命令与禁令，才能讨好这位上帝：

这堆指令纯粹取以“诫命”的方式，似乎是说人要被迫才能为善；让他们靠自己的方法，他们会宁愿拜偶像、口吐秽言、礼拜天闲适地吃着坚果看报纸、不重权威、作奸犯科、招摇撞骗等等，像隔壁那位仁兄才做得出来的勾当……．“我好像永远在做些不该做的事，濒临危险边缘，然后哀求那设陷阱让我上钩的神赦免救赎；他故意禁止明知我会去做的行为。你可以说，他是个“哈！逮到你了”的神。

梅尔丝触犯了很多戒条，总是觉得有罪，然后，又如她所说：“其实上帝只要求一件事：爱。爱使得人不去犯罪。”梅尔丝自己也”学习如何在这样的一位上帝的眷顾下茁壮成长”。

为善的最好理由就是想要为善。内在的改变需要关系的交流、需要爱。“若没有爱，孰可为善？”奥古斯丁问道。当奥氏说出那句名言“只有趋向于上帝，才能爱他”，他是郑重其事的。一个真正爱上帝的人，会趋于讨他的喜悦，这也就是保罗与耶稣何以用“爱神”的简短命令，总括所有的律法。

若我们真正领略神爱我们的奇妙，激起保罗写罗马书第6、7章的狡诈问题-我有什么漏洞可以钻-绝不会在我们脑海里浮现。我们会竟日揣摩恩典，而不是剥削神的恩典。

未完

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