我举扫罗为例，扫罗是好人，至少比大卫好太多，他对老百姓、对很多人都相当好，但因为上帝没有在他心里作主，所以有个小小的破口，就是他妄疑，他心里对大卫猜忌，以至于到最后他的心就偏了。

而魔鬼是聪明合作的，一看到那个破口，就顺藤摸瓜，它可以从这里引进更多更邪恶的鬼，我想扫罗就是在“妄疑”上被魔鬼趁虚而入。

所以，我们对大的罪恶，例如偷盗、奸淫一般比较会提防，但对这种小小的破口、小小的罪恶常常没留意，以至于让这小鬼混进来，从而也就把大鬼也带过来了。

扫罗虽然是王，但他很无奈，从士师记看来以色列十二个支派其实并不和睦，扫罗并没有办法叫他们和睦，这就跟教会一样，我们日常生活中总有一堆困难的事情解决不了的，纵使解决了，还会再来新的，那叫我们不得不紧紧抓住上帝，否则真是痛不欲生。

所以，我越看圣经就越觉得大卫其实是神派来帮扫罗解决问题的，以色列内部的不合是犹大，便雅悯两大支派起争执。

扫罗是便雅悯支派的，而大卫刚好是犹大支派的，大卫能让犹大支派顺服扫罗，所以大卫真是神派来帮扫罗的。

然则，当大卫帮助扫罗打败歌利亚时，功高震主，扫罗的心就不舒服了。单单小小一句话，“人说，扫罗杀死千千，大卫杀死万万”时，他就受不了。扫罗诚然是英雄，但只杀死千千，比起大卫是不如。

这是事实，然而只要你心里有主，当上帝是你一切的美好，你就比较不会有那种嫉才之心，比较能从欣赏的角度来看上帝所造的美好。

不幸地，扫罗没有以上帝为主，于是他就看到其他，他看到的是别人比他好，而他是王，那个不是王的别人岂可比他好？而一旦他放任这个嫉才之心继续发酵，就陷入妄疑了。

扫罗最后杀大卫，因为他妄疑到极点，引进了最大的鬼，就真的认为人家有害于他，于是合理化自己的错误，自己做错了不想改，就说别人害他。各位，我们倚靠耶稣的救恩，但也求主让我们总是有所良善地去做，所有罪恶不要给自己一点藉口。

你看，扫罗还说：“我的儿子与耶西的儿子结盟的时候，无人告诉我；我的儿子挑唆我的臣子谋害我，就如今日的光景，也无人告诉我，为我忧虑。”（撒上 22：8）

其实，根本没有这回事，他的儿子是约拿单，约拿单跟大卫很好，这是整个以色列和扫罗最有福的一件事，这两个年轻人很合一、很相爱，也许他们合力治 国可以解决很多问题，但就因为你扫罗怀疑人家，最后搞得国破人亡。

这就是我们心中有那鬼，对上帝的信心不够，就会这样。

现在讲的“白色恐怖”，大概也是这么回事。我也是很敏感、妄疑的人，有时就会猜别人怎么想我。就像我在吃饭时，如果每个人都来跟我打招呼，但偏偏有一人没有，我就开始想，我是不是什么地方得罪他？他是不是讨厌我？

这可能是，可能不是，但其实根本不必去想，何必去想这种事？然后，感谢主！我又想到因信称义，神很爱我们，我们在神面前有个平安的良心就够了，我们当然也尽量不要去得罪冒犯人，而且有些人搞不好心中根本有别的事，才没向你打招呼，你去猜那些干什么？一定只有你自己才是最重要的吗？

“属神的人”。若旧约用法就是“神人”之意，说神话语的人。而保罗用法则是“听神话语的人”或“渴慕神话语的人”。新旧约都一样，因为说神话语的人，也一定要先渴慕神的话、常常去听神的话。

各位，说话，是个恩赐，是上帝给的，但听话，则每个人差不多都有同样的恩赐。我们每个人都可以多听神的话，多渴慕神，多让上帝的话来安慰我们。

保罗用了几个动词来认定“属神的人”的作为，有几个重点：

一、“逃避”；二、“追求”；三、“打仗”；四、“持定”，总共四个，分述如后：

第一、他说“逃避”──这对我们中国人来说好像太低级了点，好像有什么追着你跑，赶紧逃亡似的。

但圣经是很实际的，不会陈义过高，人因为犯了罪，天性就有拥抱罪恶的喜好，那罪恶的欲望就一直在追着人，缠绕着人，有时我们甚至不能跟它作战，只好逃，所以圣经就讲，我们要让那欲望远离我们一点。包括妄疑、猜想，稍稍一冒出来，你就赶快逃开，不要去想。

以前在保罗那时之后，有些修道院的僧侣为了要对抗他的淫念，就说他要跟女人一起睡觉，但睡的时候不要起心动念，属于我不入地狱，谁入地狱型的。

这就是愚蠢，应该赶紧逃开的，你却偏偏去拥抱。你连跟它作战都不要，有些场合就是要躲的，连碰都不要去碰，连想都不要去想，你一碰到它，它常常就把你吞吃，所以我们逃避这些，这是淫欲。

不过，也有想要发财的金钱欲望追着你，这你也要躲避。像我家小时候是公务员家庭，很穷的，隔壁家是做股票生意的。

那时台湾股票刚开始，隔壁家常会跟我妈说股票又涨了多少，他又赚了多少等等，听到这些会心动的，想想也不能都怪我妈妈，家庭主妇每天看到的是小孩的便当菜、学杂费来源，她需要去想如何让钱多一点，好来帮助家计，最后她就去试了，当然也都赔了。

各位，想赚钱都不是坏事，但一旦那欲望捞过界，就会出现问题，我只能说真是求主帮助，有些东西你就是要逃避。

第二、他说“追求”──去“追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔”。

我们人常常刚好相反，追求的是发财的事，逃避的是忍耐、温柔、爱心这些。

所以，各位能够来教会、团契，能注意读经祷告，是很有福气的，因为这是一种追求，而且是追求美好的东西。

如果没有神让我们看到这些东西的美好，我们不会想去追求的，甚且在追求的过程中，我们还得不到什么报酬奖赏，而神已经给我们赏赐了，因为美善本身就是一种赏赐。

第三、他说“打仗”──要为真道打那美好的仗，听起来似乎是牧师的事，跟我们好像没有关系，但其实，我们灵魂、心灵里每天都有争战。

每当我们希望有良善时，就有一个律，我一想要为善，那恶就来了，我们的老我总在那里。这作战是要求主帮助的，哥林多后书、以弗所书、旧约都讲到我们争战的兵器需要靠着上帝， 不能靠自己的血气，甚至自己立志也没有用，需要上帝的感动。

第四、他说要“持定”永生──就是持守的意思。这样看来我们基督徒生活好像很累，需要持定，这都要花力气的，就好像要保持身材，可能从二十岁就开始要有节食的争战，需要很努力。

不过，一切美好都是上帝给我们，罪恶都是上帝帮我们挪去，这是恩典，所以，我们需要仰赖上帝才能持守。像犹大就没有持守，彼得也曾经持守不住，求神帮助我们。

有时候是因为前面的赏赐让你能持守；有时候是因为看到那不能持守的人失去的更多，我们就警惕不要让这事发生在自己身上。

我看过很多牧师、我的学生都是如此，牧养久了，到最后有越来越多的愤怒和苦毒，这是对主的信心不够，对主的爱认识也不足，属于传福音给别人，自己却失落了。

要作神的见证

保罗最后也花了很多篇幅讲“见证”。“见证”的意思就是告诉别人这是真的。保罗说：“提摩太啊！我命令你要作见证”。

讲得完整一点是，你要逃避那些私欲；要追求那些美好；要打那美好的仗；要持定那美好的生命，这一切就是一种见证，要让自己，也让别人知道这是真的。

所有基督徒都在见证上帝、耶稣是真的，我们要在地上跟不信的世人作见证，而且所见证的不是讲二千年以前的历史，是见证今年、今天，我们要述说神给我们的有多好，这就是为什么教会在年终时常常有见证会的原因。

很遗憾地，我们也常常听到假见证，我们自己见证的连自己都不相信。像保险公司的推销员自己都不买他所推销的产品一样，觉得这其实不好，只是个幌子、噱头，这就是众生相。

但基督徒如果你对你自己所讲的并不信，就最可悲，而如果你信，是最有福的。

当然，保罗也讲到耶稣的见证，第13节，“我在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你”。

耶稣见证上帝的真实，耶稣见证他自己的美好，耶稣见证这世界的邪恶，耶稣见证神在邪恶世界里如何恩待我们，可以说，耶稣的一生都是见证，但也可以说他的见证都失败了。

因为，彼拉多、犹太人听了他的见证，反而把他钉死了，这也给我们最好的提醒：见证是告诉别人这是真的，但别人不一定相信，不过你自己要相信。

再说，见证并不一定需要成功的见证，因为我们一定也有失败的时候，失败也可见证上帝赦免罪人，就像彼得三次不认主，也是一个见证，见证出人是软弱的，但上帝有恩典。

要积美好根基

这段之后保罗又讲，17-19节，“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给（或作：体贴）人，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。”

我们就再次看见神的恩典，这里也讲到，神对世人的安排，有些人的确就是富足的，甚至不信主的人也有很多富足，而有些人是不富足的。

这从人来看好像上帝不公平，但各位，将来在天上我们每个人都是富足的，但那时的富足，没有人会怪上帝不公平，因为已经没有嫉妒。

由神在今世安排有些人富足来看，可见基督徒不是不可以当有钱人。但不管你富不富足，你就不要自高，也不要倚靠这些东西，还是要倚靠上帝，富足时一样有谦卑，事实上我们越富足越谦卑，要“甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基”。

你看保罗在临终前最后几封信里就一直在讲这些，有些批判学者就质疑说这不是保罗写的，因为没有多讲因信称义、恩典。

其实，这说法是错误的，因为保罗在这里还是一样讲恩典，他说“为自己积成美好的根基”，这根基当然不是我们自己做出来的，而是经年累月上帝的恩典在我们身上，让我们生命的基础越活越稳定。

我就碰过一位老姊妹，晚年多半是卧床，头脑也不大清楚，但这位老姊妹在晚年失智时仍然非常可爱，大家都吃饱了，她仍会问：“有没有把饭拿给某某吃？记得要喂谁谁吃饭。”

我们一致的结论就是，神的恩典在她身上，她为自己积成美好的根基，她失智前一定常常在日常生活中有这种操练。所以，即使她失智了，仍是良善的，而这不是一天造成的。