认为理性和基督教信仰不能相容的人，通常有两种成见，一种是对信仰认真，“没有完全弄懂之前，我不愿意轻易相信”，一种是“基督教的信仰根本不合理性，我不愿浪费时间去了解”。

这两种成见，第四世纪的神学兼哲学家奥古斯丁把它们归纳成一个很简单的问句：“先懂再信，还是先信再懂？”

这一半比较简单，因为信仰的主体是人，对象则是创造以及主宰宇宙万物的神，所以信仰可以说是人对全能的神的接受、信赖和依靠，而不是人对人那种对等的关系。神无限，人的理智有限；神既然无限，就不是人有限的理智可以完全了解。

另外从人的角度看，理性也不是人的全部。人除了理性，还有感性，以及圣经所提的灵性。人生许多重大的决定，像婚姻、选择专业等，往往感情的因素重于理性的考虑。

感情的因素，甚至还常常重要到无可理喻。有个诗人不是这样叹息过吗？“问世间情是何物，直教生死相许！”。而神更不只是一个道理，他是有意识，可以和人建立关系的神。

基督教的根本要义，就是透过耶稣基督，和神建立这种关系。就像一个朋友，如果你只是客观的从他的履历表或别人的介绍了解他，你不可能真的认识他；同样的，要真正地认识神，我们不能只靠了解有关神的知识。

所以，一方面我们不可能在理智的层次上完全了解无限的神；另一方面，光凭理智上的了解，我们也不可能真正地认识这位有个性的神。套句数学的术语，理智不是信仰的充分条件。

但这不表示理智不是信仰的必要条件，或者说基督教的信仰必须不顾理智而盲目地接受。相反的，真正的信仰，必须有理智的支持，否则不是信仰，而是迷信。

任何有组织、有系统的学问，都必须建立在一些明明可知，却无法证明的前提上（称“公理”或“假设”），如几何学里“两点之间最短的是直线”这个道理，就不是经过逻辑证明出来的定理，而是一个大家都接受的假设，很多几何的定理，就是靠著这个假设导出来的。

社会科学更是如此，像经济学一开始就假定人生以追求财富为目的，多一块钱，一定比少一块钱来得好。这个道理，无法证明，但若不先接受这前提，其他经济学定理就推不下去。

在这个层面上，基督教教义也是如此，它建立在“神存在”，以及“神会向人启示”这些前提。这些前提虽然不能直接证明为真，但历史上多少人试过，也没有人可以证明为伪。

这类道理，哲学家洛克称为“超理性”，接不接受，都凭个人的信心。基督徒能够接受，不但凭信心，也凭宇宙现象里很多间接证据，以及自己主观的经历。

基督教神学，除了这些“超理性”的前提外，用的逻辑推理方法，和普通的人文科学并没什麽两样。所以基督教信仰，并不需要，也不能像迷信一样地盲目接受。

另一方面，上面说到人不可能完全了解神，所以真正有关神的道理，必须来自神；这种神对人的启示，记载下来，就是圣经。神要人了解他，并没有要人用违背理智的方式去了解。

所以，圣经本身的道理前後一致，而且提供了宇宙起源、人性善恶、生命意义等一套全面的道理。这些道理，是可以、也必须用理智去了解的。

谈到这里，好像可以有两个结论：一是我们不能全懂再信，一是我们不能完全不懂就信。理性与信仰最好的调和，是先要对基督教的基本教义有所了解，了解到一个程度，就要信，否则永远停在一个地步。

就像古诗所说的“欲穷千里目，更上一层楼”，不信之前，对於神的事，好像在楼下的人，脚尖踮得再高，也是看不清楚。但是信了之後，就像到了楼上，眼界一宽，对神了解，会有飞跃的进展。

这就是奥古斯丁所说的“你们要了解，才能相信我的话；你们要相信，才能了解神的话。”既然是神的道理，就会有理智所不及之处，理智的穷处，就是信心的起点。

作者是美国若歌大学管理学院会计系副教授。现在香港科技大学任教。