菩提树与无花果

在当前多元化思潮为主流的时代，
究竟基督教与其它宗教有何区别？
这是一个值得探索的问题。

基督教的使徒保罗曾概括地说：

犹太人是要神迹，
希腊人是求智慧，
我们却是传钉十字架的基督。
（哥林多前书一：22-23）

这希腊人、犹太人与基督徒，系代表三种不同的寻求宗教之动机与心态。犹太人所代表的，乃是绝大多数人的心态，那就是希望借着超自然的神奇力量，来解决人自己的问题。这不但是民间宗教和原始部落之精灵崇拜的特色，即使在佛教、基督教和伊斯兰教等世界性宗教的信徒中，也屡见不鲜。至于想从宗教里寻求「智慧」。这不但是希腊人所追求的，也是当代许多人寻求宗教的动机。如众所周知的，西方哲学渊源于希腊哲学，英文的「哲学」（Philosophy）一词，就是由希腊文的动词「爱慕」（phileo），加上名词「智慧」（sophia）而组成的，因此「哲学」也可以直译为「爱智」。所以追求智慧，似乎是典型的希腊式宗教与哲学的特色。

佛教中的「菩提」与「般若」

但是无独有偶地，在世界各种主流宗教里，最能代表这种追求智慧之态度的，莫过于佛教了。据传说，释迦牟尼是在菩提树下悟道成佛的，而「菩提」（Bodh）一词，就是印度文的「智慧」。所以在佛教中，佛教徒所追求的最高境界就是「证得菩提」。由于这个缘故，菩提树在佛教中有独特的象征意义。最近，印度东部的菩提迦耶（Bodh Gaya），也就是当年释迦牟尼悟道的所在，因为当地的大塔寺的住持，将寺中古老的菩提树的一段树干，偷偷锯下来，盗卖到泰国去，引起了轩然大波。

有关「菩提」最广为人知的一段佛教典故，乃是有关禅宗六祖慧能的故事。依据《六祖坛经》的记载 1，当年禅宗五祖弘忍要在弟子中挑选人来继承衣钵时，他要众弟子各写一首诗来表达自己的学习心得。众弟子中年龄最长、学问最好的神秀，在众弟子的怂恿下，就写下一首诗：

身是菩提树，
心如明镜台；
时时勤拂拭，
莫使有尘埃。

众弟子都齐声叫好，但再也没有人敢题诗应答。而在伙房里打杂又不识字的慧能，在听到别人念了神秀的诗之后，就央人在半夜也替他写下一首诗：

菩提本无树，
明镜亦非台；
佛性常清静，
何处有尘埃？

翌日清晨众弟子为这首应答诗议论纷纷。当夜弘忍就将衣钵传与慧能，而成为中国禅宗的一段佳话。从此，北方由神秀所领导的「渐悟派」，就与南方由慧能所创的「顿悟派」分庭抗礼。

但是在佛教传统中，似乎也有将「智」与「慧」予以区分，即「弃智尊慧」的看法。因为有人认为「智」偏重理性、逻辑的思维，容易陷入「我执」的误区。因此主张，人要进入涅盘的境界，必须「灰身灭智」。而「慧」却是大乘佛教基础的共通法之「戒、定、慧」三学之一，这也是慧能的南宗禅最为看重的。

然而依据《六祖坛经》的记载，北宗禅师神秀与南宗慧能，对于「戒定慧」显然有不同的看法。神秀对「戒定慧」的解说是：「诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。」但是慧能却认为这只是接引一般大乘徒众之法，还不是最上乘心法。他自己对「戒定慧」的定义是：「心地无非自性戒，心地无碍自性慧，心地无乱自性定。」所以他不主张先修「戒」与「定」，而着重于「定慧不二，即定即慧」的顿悟禅法。另外一个佛教常用来形容智慧的字是「般若」（印度文为prajna），这是一种透过直觉产生的一种「见地」、「洞见」（insight）或「睿智」，也是佛教中的最高真理和不可言说的无上智慧。慧能曾说：「从一般若，生八万四千智慧。」但日本禅宗大师铃木大拙则认为，「般若」乃是「空」的别名。

由于智慧（菩提或般若）之获得极为不易，因此佛教各门派乃各显神通、别走奚径。玄奘所创的唯识宗，强调繁杂的逻辑思维；禅宗重视开悟；净土宗则干脆一心念佛。宋朝之后的禅宗，为了帮助佛门弟子开悟，更发展出「公案禅」、「坐禅」等各种方法。但是究竟谁才算是真正领悟了智慧？却是难以定夺了。

基督教中的无花果树

菩提树究竟是什么树？从佛教观点而言，这并不重要。然而从植物学的分类来说，佛陀当年悟道的菩提树，乃是属于无花果树（Fig Tree）科的植物。菩提树就是无花果树？这一点是许多人可能没想到过的，但是也就与基督教产生了一些微妙的关系。

因为无花果树在基督教的传统中，也有特殊的意义。无花果树在圣经中首次出现，乃是在伊甸园中。当亚当和夏娃偷吃禁果时，这禁果究竟是什么果子？圣经并未提及。然而在西方艺术作品中，往往是以苹果来代表禁果。可是从《创世记》第三章的上下文来看，如果真的要问：禁果是什么果子？似乎无花果可能是更合理的推测。因为在偷吃禁果之后，亚当与夏娃的第一个反应，就是以无花果树的叶子来遮盖自己的赤身露体。如果禁果是苹果，那为何亚当要跳下苹果树，去找无花果树的叶子来编做裙子遮体呢？但如果禁果就是无花果，那又有何特殊涵义呢？这是一个有趣的问题。

另外一段有关无花果树的故事，则出现在《约翰福音》第一章。当耶稣最早的门徒之一腓力，将他的朋友拿但业带来见耶稣时，拿但业对出身于小村落拿撒勒的耶稣颇有不屑之意。但是耶稣却称赞他为「真以色列人」，并且表明当拿但业还坐在无花果树底下时，耶稣就已经看见他了。拿但业因此立刻改变态度，并称耶稣为「神的儿子」（约翰福音一：43-51），后来他也成为耶稣十二个核心门徒之一。但是究竟拿但业当时坐在无花果树底下干什么呢？圣经并未明说。但是我们不禁会联想起曾坐在无花果树底下冥想的释迦牟尼来。

当代台湾的佛教大师印顺，在论及佛教的特质时，一方面一再强调佛教的殊胜之处就在于特别注重智慧。因此他强调修学佛法，若不能把握这一个核心，而去偏重信仰、或偏重悲愿、或专重禅定，都将失去佛教的特质。但是同时，印顺却从亚当偷食禁果的故事，批评基督教不重视智慧。然而近代的新儒学大师牟宗三却称西方文化（含基督教）为「智的体系」，智的方面特别突出。所以究竟基督教是反智或重智？似乎又是一个见仁见智的问题。

基督教看真智慧

如果无花果树真的就是那伊甸园里的「分别善恶树」，那么无花果树就是所谓的「知识树」或「智能树」吗？基督教真的将知识或智能视为「禁果」吗？换句话说，基督教是「反智」的吗？

首先，我们必须了解：《创世记》中的「分别善恶树」之功用，并不是道德上的「分别善恶」。因为若是如此，难道神是要采取「愚民政策」，不喜欢人分辨是非吗？而人心中现有的良心又从何处而来？难道是因为亚当吃了禁果，却因此使人得到了良心？当然答案都是否定的。因为道德良心乃是在神造人时，赋予人「神的形像」之一部分。

那么这「分别善恶」又是指什么呢？其实这里的「善恶」， 是指着人的喜好及价值判断。就好像「情人眼里出西施」一样，自己喜欢的，就是「善」；不喜欢的，就叫作「恶」。在没有吃禁果以前，人一切的价值判断是依据神的标准，也就是「神说了算」。但是吃了禁果以后，人就要「自己当家作主」了。所以魔鬼对人的诱惑是：「吃了以后，你就像神一样，可以自己判断、自己决定了。」 

因此吃禁果乃是对神闹独立，挑衅神的权柄，才有如此严重的后果。所以从圣经的角度看来，吃禁果以前的人类，是以神为本位的，一切的价值判断也都以神为准绳。但是吃了禁果以后的人类，就反过来是以人自己为本位了，一切都从人的角度去考虑。换句话说，吃了分别善恶树的禁果以后，人不是更有智慧了，反倒是人的良心因私欲而腐化、变质了。因此从这一个角度来说，当保罗表明「希腊人是求智慧，我们却是……」的看法时，他的确是在强调一种泾渭分明的立场。可是紧接着保罗又表明：基督徒也讲智慧（参哥林多前书二：6-7）。既然如此，为何保罗还要表达这种泾渭分明的立场？因为保罗所说的这种「属灵智慧」，与世人所追求的智慧，无论是在方法上或内涵上，都有所不同。

第一，世俗的哲学家们常以渊博的知识、严密的逻辑思维，及深奥的哲理来夸口，甚至以自己建立的哲学体系来否定超验的神。然而哲学家往往是言行不一的。难怪丹麦存在主义的先驱齐克果（Soren A. Kierkegaard） 曾以嘲讽的口吻说：大部分的体系制造者（即哲学家）与他们的体系之间的关系，如同建筑大厦的建筑工人是住在旁边的工寮里；他们自己却不住在他们自己建筑的那栋大厦（哲学体系）中。

例如德国的尼采强调以人的意志来达到不断自我超越的「超人哲学」，固然风靡一时，在年轻人中更广受欢迎。然而人们所忽略的事实是，尼采自己晚年却因精神分裂症而抑郁以终。所以保罗（也代表基督徒们）才要表明态度：「希腊人是求智慧，我们却是……」。

第二，有些宗教（如古希腊及中国民间宗教），强调偏重藉神秘经验（如神谕）来获取智慧；中国禅宗及印度宗教，则强调以直觉思考来取代逻辑思维，作为领悟智慧的快捷方式。凡此种种，都与基督教所追求的智慧大相径庭。

第三，值得注意的是，圣经中有相当的篇幅是属于「诗歌智慧书」，例如《箴言》、《诗篇》及《传道书》就是典型的代表作。这些「诗歌智能书」包含了一些待人处世之「人生智慧」。这种「人生智慧」往往与古今中外的圣哲所见略同，但毕竟有其局限性。这是为何《传道书》的作者所罗门王，才会有时感叹「智慧无用论」。

他说：「多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。」（传道书一：18）他又说：「人用智能、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为分。这也是虚空，也是大患。」（传道书二：21）然而《箴言》更强调：真正的智慧系来自于神。所以一再地宣称：敬畏耶和华是智慧的开端。（箴言一：7，九：10）

因为一般人所宣称的「智慧」，无非都是以人为中心，去思考所得的结果。而基督教却强调只有以神为本位、以神为中心的思考（即「敬畏耶和华」），才能找到真智慧。所以基督教与佛教对智慧看法的差别，其实就在于前者是「神本」的宗教，而后者却是「人本」的宗教。

第四，基督教所强调的「真智慧」，主要是与神对人类的救赎计划有关，而不仅仅是为人处世之道而已。保罗有时称此「真智慧」为神的「奥秘」（以弗所书三：3-9）。而这有关救恩的智慧之核心，就是「耶稣基督并祂钉十字架」。

但是这种「代赎」的救赎观，却是对坚持人类足以自力自救的一些人，产生极大的挑战与心理冲击。因此，从那些难以接受的人看来，「钉十字架」似乎是愚拙的方法，但基督教却认为这显出神的智慧。因为神借着人眼光中的「无能」与软弱（如耶稣被钉死在十字架上），来彰显神爱的「大能」；用基督的「死」，却藉此使人得到「永生」的恩典。这种吊诡式（paradoxial，或称「悖论」）的真理，显示出神的大智能。所以，基督教并不是反智的宗教。相反地，基督教更强调寻求「真智慧」。

最后，还有一段有关耶稣与无花果树的故事，也值得我们反思。耶稣在受难前的某一天，由伯大尼进入耶路撒冷。那时是无花果刚开始结果，却尚未成熟的季节。那种未成熟的无花果，亚兰语称为「法其」（phage），而盛产这种未成熟的无花果之地，就叫作「伯法其」（Bethphage，意译即「法其之家」，位于橄榄山与伯大尼之间）。当耶稣在经过伯法其走向耶路撒冷的路上，看见一棵无花果树，走近一看，却没有果子，祂就咒诅那棵树说：「从今以后，你永不结果子。」那棵树立刻就枯萎了（参马太福音廿一：1、18-19）。

因此，我们必须自问：
我们所寻求的智慧树，
上面真有生命智慧的果子吗？
或者它只是一棵徒有枝叶，

却不结果子的无花果树呢？