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舍不得世界,放不下上帝
5与亚伯兰同行的罗得也有牛群、羊群、帐棚。6那地容不下他们,因为他们的财物甚多,使他们不能同居。7当时,迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。
8亚伯兰就对罗得说:“你我不可相争,你的牧人和我的牧人也不可相争,因为我们是骨肉(原文作“弟兄”)。9遍地不都在你眼前吗?请你离开我。你向左,我就向右;你向右,我就向左。”10罗得举目看见约旦河的全平原,直到琐珥,都是滋润的,那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先,如同耶和华的园子,也像埃及地。11于是罗得选择约旦河的全平原,往东迁移,他们就彼此分离了。12亚伯兰住在迦南地,罗得住在平原的城邑,渐渐挪移帐棚,直到所多玛。13所多玛人在耶和华面前罪大恶极。(创13:5-13)
罗得是亚伯拉罕弟弟哈兰的儿子。哈兰早在亚伯拉罕一家还在吾珥的时候就去世了,罗得便跟随自己的叔父亚伯拉罕从吾珥到哈兰,从哈兰到迦南地(创11:27-32)。他甚至没有选择跟从自己的叔叔,也是自己姐夫的拿鹤留在哈兰,而是跟随者敬畏耶和华的亚伯拉罕从吾珥到哈兰,从哈兰到迦南地,从迦南地到埃及,再次埃及返回迦南地。可见他是有信仰的人。新约圣经甚至形容他是“常为恶人淫行忧伤的义人罗得” (彼得后书2;5-8)。但他却贪爱钱财,一方面想讨好世界,一方面又丢不掉信仰的约束。一方面贪图所多玛的安逸和放荡,一方面又不能泯灭良心的控告。一方面要在所多玛做官,一方面又害怕上帝的威严。一生纠结,脚踩两只船。最终却落得人财两空,妻子丧生,女儿乱伦,并且他的后代被神咒诅,永不可入耶和华的会(申23:3)。
一、贪婪:打开生命的破口
这段经文描述的亚伯拉罕从埃及刚刚回来时的情景。去埃及以前,亚伯拉罕和罗得就是住在这块迦南地的南部,现代地理翻译为“尼革夫”。没有去埃及以前,他们就在这地居住牧放牲畜。但回来以后这里就突然容不下他们了。为什么呢?因为他们在下埃及的时候,法老一度接走了亚伯拉罕的妻子,法老因这妇人就厚待亚伯兰,亚伯兰得了许多牛羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢(创12:16)。按照犹太人传统的观点,罗得通过姑母获得了大量不光彩的财富。因此,当他们再次回到南地,就显得拥挤了。
8亚伯兰就对罗得说:“你我不可相争,你的牧人和我的牧人也不可相争,因为我们是骨肉(原文作“弟兄”)。9遍地不都在你眼前吗?请你离开我。你向左,我就向右;你向右,我就向左。”10罗得举目看见约旦河的全平原,直到琐珥,都是滋润的,那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先,如同耶和华的园子,也像埃及地。11于是罗得选择约旦河的全平原,往东迁移,他们就彼此分离了。(创13:5-13)
灵敏的亚伯拉罕当然知道罗得的意思,因此,他找到罗得说:“你我不可相争,你的牧人和我的牧人也不可相争,因为我们是骨肉(原文作“弟兄”)。
亚伯拉罕为何不与罗得相争?因为他看重骨肉亲情,超过自己的物质利益。这一点从后来罗得被亚述地的四王掳走,亚伯拉罕不顾性命,也要抢回罗得可见一斑。但罗得既没有看亚伯拉罕为骨肉,更没有把亚伯拉罕当兄弟。在他的眼里,利益高于一切。因此,当亚伯拉罕说:9遍地不都在你眼前吗?请你离开我。你向左,我就向右;你向右,我就向左。”
罗得想的是利益,看的是平原,选的是所多玛。
罗得是个精明的人,他担心如果让叔父选择,叔父选择了约旦河的平原,他就只能西迁到高原旷野了。圣经很经典地用了“罗得举目看见”约旦河的全平原。可惜,他看到的只是平原的肥沃,所多玛的富饶。却没有看到上帝的应许,亲情的宝贵。在一个贪婪者的眼里,面对利益,所有的亲情,信仰,道德都是可以牺牲的。
二、好逸:渐渐挪移帐篷
罗得为何选择约旦河的全平原?因为那里富饶、美丽、迷人、安逸。不像南地那样到处是荒漠高山,乱石荆棘。圣经说约旦河的全平原“都是滋润的,那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先,如同耶和华的园子,也像埃及地。”
罗得选择了平原就满足了吗?没有,当我们选择了利益,就开始了堕落。罗得选择平原,并未止于平原。他是“渐渐挪移帐棚,直到所多玛”。
圣经的表述真是经典而又传神。他是“渐渐地挪移帐篷”,直到所多玛。罗得没敢离开亚伯拉罕的监护就搬到所多玛。而是一步一步地,渐渐地挪移帐篷,直到所多玛。
因为罗得深知所多玛的罪恶,他知道得罪上帝的后果。但他又羡慕罪恶之地的繁华和享乐。也许是为了生活的方便,为了家人的安顿,为了子女的教育,他更羡慕一个稳定的生活,而不是每天逐水草而居,毫无保障的生活方式。但是他又无法无视所多玛的罪恶。就在这样的挣扎中,一点点地,一步步地挪移自己的帐篷,直到所多玛。彻底结束了上帝原本呼召亚伯拉罕过的寄居的生活,而定居到所多玛了。
罪恶就是这样,没有一个人是刹那间跌入罪恶的泥沼的。每个人都是渐渐挪移帐篷的结果。大卫是先有睡到太阳平西,才有见到妖艳的拔示巴的。所罗门是先有在耶路撒冷之外给妃嫔建造宫殿,才有将偶像带到以色列的。约沙法是先有跟亚哈结盟,才有跟耶洗别结亲的。
我们要是从了恶人的计谋,就会站到罪人的道路,我们要是站到了罪人的道路,就必会坐进亵慢人的座位。罗得正是如此,渐渐挪移帐篷,直到所多玛。
有一个酒鬼(故事)。
(参丁良才《创世纪注释》)
三、爱名:脚踩两只船
-想讨好世界,又不想丢掉上帝
功成名就的罗得从此就过上了幸福的生活吗?No!他是从此就过上了安逸,堕落和痛苦挣扎的生活。
罗得在所多玛的安逸生活并没过多久,从下埃及,分家,罗得定居所多玛,到所多玛灭亡,都发生在亚伯拉罕75岁到100岁生以撒之间。也就是说,罗得定居所多玛,到成为所多玛的官员,其间的日子不会超过十年。结果上帝毁灭的审判就临到了。
1、他成了所多玛的官员
这是天使要剿灭所多玛的那夜,在所多玛发生的一幕。当时罗得正坐在所多玛城门口,说明罗得已经在所多玛有了一席之地,至少他是自己把自己当做官员了。因为城门口是那个时代调节民事纠纷的地方,想到于今天的议会和法院。可见,精明的罗得在这短短的几年,彻底融入了所多玛的生活,在所多玛取得了长足的发展。
第一、罗得的女婿不听罗得的劝告
天使到了罗得的家,就宣告了上帝定意毁灭所多玛的审判。便立刻督促罗得赶紧带着自己的亲人离开。12二人对罗得说:“你这里还有什么人吗?无论是女婿,是儿女和这城中一切属你的人,你都要将他们从这地方带出去。13我们要毁灭这地方,因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大,耶和华差我们来,要毁灭这地方。”14罗得就出去,告诉娶了他女儿的女婿们(“娶了”或作“将要娶”)说:“你们起来离开这地方,因为耶和华要毁灭这城。”他女婿们却以为他说的是戏言。(创19:12-14)从傍晚到黎明的劝说自己的女婿离开所多玛。
为什么?“他女婿们却以为他说的是戏言”。如此关乎生命存亡的大事,为何女婿们却以为是戏言。一定是罗得平时迎合所多玛人的行为,说得戏言太多了。从迎合到效法,从效法到习惯。罗得不知不觉就在堕落了。
第二、罗得的妻子不听天使的劝告
第三、罗得的女儿效法所多玛人的行为和自己乱伦
罗得终于被天使拖走了,算是没有和所多玛一起灭亡。可是,他的女儿就在逃难当头的时候,还灌醉父亲,和父亲乱伦。可见,罗得整个家庭都完全被所多玛的罪恶感染了。
3、贪杯:习惯了所多玛的恶习
30罗得因为怕住在琐珥,就同他两个女儿,从琐珥上去住在山里。他和两个女儿住在一个洞里。31大女儿对小女儿说:“我们的父亲老了,地上又无人按着世上的常规进到我们这里。32来!我们可以叫父亲喝酒,与他同寝。这样,我们好从他存留后裔。”(创19:30-32)
一个从所多玛逃出来住在山洞的人为何会有酒?要知道他的两个女儿还以为地上的人都死完了,才会发生乱伦。最大的可能性是他们从所多玛逃出来的那天晚上带了美酒出来。罗得为何从傍晚到黎明都离不开所多玛?最后还是被天使拖出来的?因为他有太多东西带不走了。他一定是想尽可能多带点出门。但就是在这样逃命的危机关头,他居然还带来酒出来。如果我们要逃命了,你会带上你家里的什么走?你会带上美酒吗?罗得的行为只能说明他被所多玛人的恶习沾染何等之深!我们以为犯罪就是犯一次错那么简单吗?绝非如此。
当罗得选择贪婪而与叔父分开的时候,他就已经踏上了一条堕落的不归路。当他决定定居罪大恶极的所多玛时,他就已经将自己送上绝路。虽然,所多玛被掳的那一次,是上帝给他警告,也是让他悔改的时机。但当我们一旦沉溺于享乐,名利,悔改的意志就变得微弱了。
总结:
如果我们以为定居到所多玛的罗得一定是十恶不赦,彻底泯灭了良知和信仰,那就是对他的误解了。圣经说他是:“常为恶人淫行忧伤的义人罗得” (彼得后书2:6-8)。也就是说,罗得是:
一方面为所多玛的淫行忧伤难过,一方面是离不开所多玛的繁华享乐,名利荣誉。
他享受所多玛的罪中之乐,又有良心的挣扎。
他有良心的挣扎和上帝的呼唤,又舍不得所多玛的繁华名利。
就像鱼儿明知道鱼饵里面是毒钩,但有舍不得鱼饵的诱惑,总以为自己可以游刃有余在试探诱惑和功名利禄之间而不会受到伤害。结果是没有得到鱼饵,却连自己都搭进去了。
罗得
爱钱:与叔父分离
爱名:坐在索多玛门口
爱逸:定居繁华的所多玛
看错:举目看见约旦河的全平原都是滋润的如耶和华的园子,却看不到那里罪大恶极;
想错:以为那里都是滋润的原子,一定会有利益。却没想到那繁华的背后是无法挽救的邪恶;
走错:渐渐挪移帐棚直到所多玛,走世人的路,却没有走属天的路。
罗得爱财,却连他原有的也失去了(十四12;十九15-38)。
罗得爱名,自己把自己放到所多玛的城门口,却被所多玛人一语道破:【创19:9】众人说:“退去吧!”又说:“这个人来寄居,还想要作官哪!现在我们要害你比害他们更甚。”
罗得爱逸:最终失去了所多玛定居的家,也失去了自己曾经渐渐挪移的帐篷,最后只能住到野兽居住的山洞里。还给自己的后代带去了永远的咒诅(申23:3)。
罗得以为得到是所多玛的荣华,从此就有了荣华富贵。结果是他将自己放到所多玛,就只能承受所多玛的咒诅。直到许多年以后的摩西时代,上帝依旧宣告了对罗得后裔最为可怕的咒诅:3“亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会;他们的子孙虽过十代,也永不可入耶和华的会。4因为你们出埃及的时候,他们没有拿食物和水在路上迎接你们,又因他们雇了美索不达米亚的毗夺人比珥的儿子巴兰来咒诅你们。5然而耶和华你的 神不肯听从巴兰,却使那咒诅的言语变为祝福的话,因为耶和华你的 神爱你。6你一生一世永不可求他们的平安和他们的利益。(申23:3-6)
看看罗得的结局有多么悲惨:
失去了他贪爱的所多玛;
失去了他结发的妻子;
失去了上帝的眷顾;
和自己的女儿乱伦生子;
他的后代被神咒诅……
这就是一个又想抓住世界,又丢不掉上帝的信徒的结局。
罗得的悲剧源自哪里?和许多属世的信徒一样:舍不得名利,又离不开上帝;脚踩两只船,两个都要抓。罗得在所多玛没敢放开享受所多玛的罪中之乐。你看他天天为所多玛的淫行忧伤。他也不能认同所多玛的价值观。因此,当他看到天使的时候,才会恳求祈求天使到他家里过夜。
当所多玛人试图同性恋,奸污天使的时候,他是宁肯葬送自己的女儿,也要救下客人,拦阻他们继续犯同性恋的邪恶。可见,他贪图所多玛的繁华,又无法接受所多玛的邪恶。他敬畏上帝,又无法为上帝放弃自己的欲望。享乐放不开心情,信仰舍不了自己。可以说,罗得自从贪婪选择与亚伯拉罕分开以后,他就一直在罪恶的争战中,向罪恶一步步地妥协着。在世想做财主,在天想做拉撒路。结果什么都没有了。
今天,我们想讨好世界吗?讨好世界就是世界的结局。我们想效法基督吗?效法基督就是基督的救恩。有一天,本仁约翰看到轿子里面的英国女王,他对着女王说,我听到一个声音就,撒但说:谁愿意把他的灵魂拍卖给我?我给他世界的荣华,各样的享乐,众人的掌声。但是他死后要跟我一起。我又听到一个声音,耶稣说:谁愿意把他的灵魂交给我,他会为我受苦,被世界拒绝,经历苦难。但我会为他而死,等他离开这个世界,我要接他到永生里去。
本仁约翰指着英国女王说:你要把你的灵魂给谁?那一天,女王从轿子里走出来,宣告:我要将我的灵魂交给耶稣。
亲爱的弟兄姐妹:你会将你的一切交给谁呢?
我们还要讨好世界吗?人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。使徒保罗说:
14你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?15基督和彼列(“彼列”就是撒但的别名)有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢?16 神的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是永生 神的殿,就如 神曾说:
“我要在他们中间居住,
在他们中间来往。
我要作他们的 神,
他们要作我的子民。”
17又说:“你们务要从他们中间出来,
与他们分别,
不要沾不洁净的物,我就收纳你们。(林后6:14-17)
世俗和神圣不可兼得。基督和撒但不可能同时讨好。你虔诚信主后,你越来越多真诚的朋友是在哪里的?老乡?同学?同事?还是教会的同工?
脚踩两只船,不会让我们同时得到两只船,而是同时失去两只船。舍不得世界,放不下上帝。不松开世界,也不放松上帝。最终会失去上帝,也会失去世界。但若我们立定心志,唯独基督,我们就会有主就有了一切!
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