一. 时代背景的转变

A. 康士坦丁大帝

早期基督教的信仰在于认同耶稣是基督。后来一些卫道者的出现，宣告耶稣是神的儿子，并且带出了最基本的基督论。在教会历史的初期，皇帝大多是逼迫基督徒的。如﹕戴克里先采用高压政治统治。直到康士坦丁大帝（274AD—337AD）为一个代表性的分水岭，因为他开始宽容基督教，一切的逼迫停止，并且把罗马帝国改为基督教的信仰，基督教内部的讨论也得到皇帝的支持。

康士坦丁在位期间，举行了尼西亚会议（325AD），在此会议中讨论的内容是很重要的。所谓的「使徒信经」就是在尼西亚会议中一致公认接受的。在这段转变的时期最重要的就是神学思想的兴起。

B. 神学思想的兴起

因为罗马对基督教放松，就有人开始讨论信仰内容的问题。不仅对外邦人需要辩论，对信徒自己建立信仰的系统也是当务之急，所以有了科学的神学家（Scientific Theologian）的兴起，「scientific（科学）」这个词在这里表示系统化的，有理性方式的探讨。他们很客观的根据圣经里所记载的事情讨论神学教义的问题。当然基督论在此时也成为讨论的主要内容。

C. 修道神学的兴起

经过卫道者的努力之后，信仰方面的信条慢慢建立起来，目的是为了抵挡异端。修道主义的动机是为了追求更高的灵性生活，换句话说，为主殉道是基督徒最高表现。一般基督徒对殉道者推崇有加。要追求最高的灵性，就要追求修道、苦修、潜修。这种遗世遁居的方式，也使得一些人在知识上得到很大的收获。在当时修道院是知识宝库，所有的书本都在修道院内，有些修道士不作别的事，足不出户，只是专心读书。直到十三世纪。

D. 基督教文化

当康士坦丁大帝承认基督教为国教后，有相当长的一段时间，基督教可以自由发展。这时基督教文化也渐渐显明在绘画、建筑及礼仪上。

E. 国教化负面的影响

1. 许多虚假、肤浅信徒：有很多人的信仰是不真实的，并非出于对耶稣基督真实的信仰与认识。还有些人是因政治因素而做基督徒的。那时因为需要大批事奉神的人，就把异教的祭司也收纳为基督教的传道人。这是错误的。

2. 政治保护下，教会腐化：在政治的保护下，教会也渐渐趋向腐化。当时教会百花齐放，百家争鸣，以致产生出各式各样错误的神学理论，因而发生了许多争执。基督教在受逼迫的一、两百年间，越受逼迫，传扬得越快。到了主后四世纪，康士坦丁大帝时，基督教自由了，从某一方面来说，这是基督教的胜利，但康士坦丁大帝的出发点仍是出于政治因素。他看出基督教是不能禁止的，因此他采取宽容的态度。一方面他尊重基督教，另一方面，他也接受异教最高祭司长的名号，所以他身兼数职，又是皇帝，又是祭司长。他是一个历史的缔造者，罗马帝国从最早的异教信仰中得到解放，基督教成为整个罗马帝国团结的力量。在公民权中，基督徒被承认、被尊重，而且教牧人员可以豁免当兵的义务，因此，很自然的基督教就扶摇直上了。当国教的地位慢慢地给了基督教之后，建礼拜堂的机会、教牧人员经济的供应，都一样样的跟着来了，政教合一的现象在康士坦丁大帝时产生了。

他的政策是﹕

(1) 一切臣民都是基督徒。旧约的政治体系、神职体系都跟以色列人一样，临到了皇帝身上。「君权神授」的思想在康士坦丁大帝身上实现了。

(2) 公民权与宗教权有密切的关系。一个罗马子民有公民权也有宗教权，若他被教会除名，他就丧失了公民权。这使得教会藉公民权而提高了她的权柄。

(3) 相信教会与政府是同一治理的两条膀臂，所以有「君权神授」的发展。

3. 各种理论提出产生争论：康士坦丁大帝是国家宗教事务的最高首长，也是异教的祭司长。他将基督教定为国教，他就成为整个基督教的政治领袖，统治了整个宗教，这就是为什么以后的皇帝要干预大公会议。如尼西亚会议、康士坦丁会议、以弗所会议、迦克敦会议，都跟皇帝有关。当时在信仰上有偏差或疑问时，或是东方教会与西方教会意见不同时，就由皇帝出来召集开大公会议。尼西亚信经的产生也是如此。当神学思想不同时，就会有辩论，而大公会议就是解决之道，也是对异端的防范。

信经的制定，可说是教会在信仰上合一的根据，也间接的帮助了帝国的统一。

基督教的发展与罗马帝国的关系是合在一起的，而西方的历史发展也受到基督教信仰的影响。