圣  餐

经文：太26：26-30；可14：22-26；路22：14-20；约13章；林前11：23－31

林前11：23我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，24祝谢了，就擘开，说：“这是我的身体，为你们舍的（“舍”有古卷作“擘开”）。你们应当如此行，为的是记念我。”25饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”26你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。27所以，无论何人不按理吃主的饼、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。28人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。29因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。30因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少（“死”原文作“睡”）。31我们若是先分辨自己，就不至于受审。

圣餐是基督教新教第二大圣礼。是我们的信仰中最奥秘、最神圣、最能代表信仰真理的基督徒团契的崇拜生活。圣餐又被称为“爱筵”(Eucharist，来自主耶稣拿起杯来祝谢，是感谢的意思)、“主餐”（林前十一20）、“掰饼”（徒二42、46，二十7）或“圣餐”（参林前十16；可十四23之“祝谢”在希腊文作“感恩”）。也称为主的晚餐。我们现在教会最常用的说法就是“圣餐”。但无论用什么名称，它所表达的含义都是一样的，即基督徒借着圣餐礼对救赎事实的重温来记念耶稣基督，并以此来见证基督徒间的相爱与团契。

一、圣餐的设立：

主耶稣亲自设立的

圣餐和洗礼不同，早在耶稣时代以前，犹太教就有洁净礼、昆兰教派也有他们的洁净礼、各宗派有他们加入宗教团体的皈依洗礼，许多中东的神秘宗教都有他们的“洗礼”[1]。可以说，洗礼是耶稣时代犹太人，乃至整个中东世界的人民十分熟悉的一种加入某信仰团体的入门仪式。他们信靠了耶稣基督后，不需要特别的解释，就会很自然地接受教会的洗礼，作为加入教会的标志。

但圣餐就不同了，圣餐是耶稣基督亲自设立的。就现有的历史记录看，在耶稣以前，似乎并没有类似圣餐的宗教活动。圣餐乃是耶稣亲自设立，基督教所独有的圣礼。信徒接受洗礼一生只有一次，象征基督耶稣在十字架上，一次献上生命，便承担了一切的罪；而圣餐则是重复施行的，使徒时代的教会几乎每次聚会都有圣餐礼，象征我们以基督为粮，时常从主得到生命的滋养（参见林前10：3-4，18；来13：9-12；约6：35、55）。

圣餐设立于最后的晚餐，但与逾越节遥相呼应

圣餐设立于耶稣被卖前的那几个小时（太26：26-30、可14：22-26路22：14-20）。但为了设立圣餐，耶稣已经在他与门徒的相处中，逐步带出了有关圣餐的教训。在《约翰福音》第六章的教导中就反映出圣餐的雏形，在“五饼二鱼”的神迹及耶稣说祂是“生命的粮”的教导中，都隐含了圣餐的真理。

除了福音书，有关圣餐的教训，最集中而详细的还是来自使徒保罗的书信。在林前11：23，保罗说：“我当日传给你们的（这里指圣餐——作者注），原是从主领受的”。保罗从未跟随过耶稣，他何以直接从主领受了圣餐的教导，而非从使徒们学习来得呢？传统认为，保罗从有一段“隐秘的年日”及被提到三层天上，听受上帝隐秘言语的经历（加1：6；林后12：2－4）。保罗大约是在主后33-36年归主，此后在大马色住了大约三年时间，其间传道大有能力，遭到犹太人迫害，连夜逃到耶路撒冷。保罗在耶路撒冷住了大约两周，并没有预期的那样受到耶路撒冷教会的欢迎，但却得到巴拿巴赏识。保罗热心布道，大有能力，在耶路撒冷保罗再遭犹太人迫害，逃往自己的家乡大数。其后十数年的时间保罗默默无闻，我们不知其行踪。直到大约主后46年，再被巴拿巴提拔，从此以安提阿为中心，开始了著名的三次旅行布道。他真正的布道天才也就是从这时候开始被关注的。

保罗在大数和基利家其它地方的日子，可以看为他传道时期的“隐秘的年日”，无论是早期的教父文集，还是路加的《使徒行传》，都没有提供任何关于保罗此间生平资料。有人认为保罗在《哥林多后书》十一章23-27节所列出的经历（也许包括林后十二1-10的启示），可能是在这些“隐秘的年日”里发生的[2]。而新约书信中，保罗所独有的关于圣餐的教导，他说是直接从主领受的，很可能就是在这一段的神秘年日里的特殊经历。这无疑增加了圣餐的神秘性，也同时说明圣餐在教会生活中的重要位置。

圣餐设立于犹太人的逾越节。耶稣称之为“逾越节的筵席”（路22：15）。逾越节的筵席是纪念以色列人蒙上帝拯救脱离埃及奴役，遵守上帝命令的犹太人因逾越节羔羊的血而蒙拯救，不被灭命的天使灭命。圣餐之被称为“逾越节的筵席”是因为耶稣成为那真正的逾越节羊羔所预表的基督的实体，为人类的罪牺牲。罪的工价就是死，逾越节羔羊的血则见证逾越节的羔羊已经替罪人死了，罪人接受上帝羔羊宝血的印证，显示他被基督的救赎所称为义了。保罗则直接说：“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”（林前五7）。罪人不断得以因羔羊的血被称义，而且可以分享羔羊的身体，以在即将出离埃及的征途中有生命的滋养。主的晚餐与逾越节遥相呼应，成为逾越节预表的实现，显示了基督徒蒙受耶稣宝血的印证而称义，并且得以分享基督的身体而滋养自己的灵修并见证教会的合一。

二、设立圣餐的目的和意义：

1、记念主（remembrance/ memory of Jesue）

主耶稣设立圣餐时曾说到设立圣餐的目的：“你们应当如此行，为的是记念我。”（林前11：24）。对于圣餐的意义、圣餐礼中的物：饼和杯，教会历史上基本有三种看法：记念说、同质说（路德马丁）和化质说（天主教）。改教时期，以兹温利为代表的神学家认为，我们举行圣餐礼就是在记念耶稣，圣餐的饼和杯并没有发生丝毫的变化，领受此饼和杯的本身也不会对灵性有任何的意义。圣餐的功效是在对耶稣的记念中，作为内心的自省。

马丁路德等改教者则认为圣餐的饼依旧是饼，杯依旧是杯（酒），但经过圣餐的祝圣后，里面确实包含了上帝的能力和祝福，借着人的信对领受者产生能力。即圣餐的意义不仅是记念，也实在充满了上帝的能力和祝福，会在因信而领受者的生命中生发功效。这是同质说。

天主教认为经过祝圣的饼和杯就是主的身体、主的血，在领受者的口里它发生了本质的化学变化，基督的肉和血已经进入到了圣餐的物之中了。

记念vs.纪念

天主教同样相信圣餐的“纪念”意义。但与改革宗的“记念”是不同的。天主教认为藉圣餐礼仪的举行，重演当年耶稣藉最后晚餐表达的救赎象征，圣餐礼是一种重演基督救赎仪式的纪念（用物或行动对人或事表示怀念cherish the memory of some person or the event by sth, or some actions,commemorate）。而改革宗则认为，圣餐礼是记念（Keepthinking of）主——用心灵来回忆耶稣的救赎，心的活动多于物的纪念形式。回想基督的救赎舍身意义与大爱。以此激励自己。

就圣经的教导和我们的宗教体验看，圣餐确实包含了新教的记念和天主教纪念的双重意义。圣餐作为基督徒团契的圣礼，确实是借着有形的礼仪形式的“纪念”来表达我们内心对上帝的“记念”。圣餐真实的果效是外在的礼与内在的敬虔的结合。至少，圣餐可以唤起我们四个方面的纪念/记念：

⑴、纪念耶稣的代死（罗6：23；林后5：21；罗5：8）；耶稣就是逾越节的羔羊，而给人得救的盼望。借着圣餐礼使我们想到耶稣就是那救赎我们命的逾越节的羔羊，我我们的罪被杀。“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦…他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤…耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口（或作“他受欺压，却自卑不开口”），他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口”（赛53：4－7）。

⑵、纪念耶稣与我们所立的新约（可14：24）；信徒活在基督赦罪的恩典，而非律法的辖制中。耶稣在最后的晚餐上拿起杯来说：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的”（路22:20）。我们知道，真正的新约是借着耶稣基督的救赎所设立的，这约的标志救赎十字架的牺牲，“血”就是记号。耶稣在最后的晚餐上的这一举动，并非真正是说那个杯完成了上帝的救赎，而是那个杯象征了耶稣基督的救赎所在神人之间设立的新约。信徒可以借着每次的圣餐礼记念耶稣为我们所立的新约。记念耶稣的救赎，也确信自己是蒙受了上帝的救赎。

人与上帝本质的关系是一种救赎与创造的关系，而这一关系准则是建立在上帝与人的“约”之上的。在耶稣以前的神人之约，叫做旧约。旧约的代表是摩西十诫（申4：14），是借着用祭牲的血所立（出24：8）。旧约从救恩史看，至少有两方面的意义：第一、它使我们知道我们都是罪人；第二、它使我们看到借着赎罪祭来预表了人类最终可以因着那位真正的大祭司和上帝的牺牲并借着对此救赎法的确信而蒙拯救。

新约的本质是救赎（参耶31：31-34），是用耶稣的血所立（可14：24；来8：6-13）。旧约显示了人的罪，并在罪面前的无能为力，人只能在每次的赎罪献祭中盼望着永恒的救赎，就是那真正的赎罪祭。新约的耶稣一次献上就完全献上了自己。他作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业（来9：15）。旧约所显示的人面对罪的无力及上帝借着祭牲对人的救赎就在耶稣基督的身上完全实现了，从而开始了一个全新的约，使人类不再活着律法而是活着恩典之中。这就是上帝的新约。我们借着圣餐礼来记念上帝为我们所设立的新约。

⑶、纪念主的应许

最后的晚餐之所以被称为最后的晚餐是因为那时门徒与耶稣在世共聚的最后一次筵席了。但最后并不代表结束，而是一个为了永恒团聚的开始。是新约的开始，是圣灵时代的开始。耶稣曾在最后的晚餐上同时给了门徒一个永恒的应许，即关于门徒如何再与主相聚。我们可以用三个词来表达这永恒的团聚：

－神国降临；“我实在告诉你们：我不再喝这葡萄汁，直到我在上帝的国里喝新的那日子。”（可14：25）。

－主的再来（林前11：21）；当我们在读一个人的传记、生平影视时，我们只能缅怀他的过去，以其精神作为一种激励，但圣餐对耶稣救赎言行的演示则直接表明我们效法并等待着他的再来。

－羔羊的婚宴（太26：29；可14：25；路14：16；启19：1-10）；圣经告诉我们，我们与主最终的团聚是一个极喜乐的日子，圣经形容那时羔羊的婚宴。耶稣在设立圣餐时给我们这个应许，成为信徒领受圣餐时一个美好的盼望。

⑷、纪念信徒间同为一个身体（林前10：16-17）；圣餐在教会团契生活中最重要的意义就是合一的记号。信徒同领一杯、一饼——分享同一位基督，表明属上帝的儿女同属基督一个身体，象征了基督徒间的相爱与合一。

2、宣告信徒蒙上帝的拯救而与神联合；

圣餐的本质意义显示了上帝的拯救，基督教新教的圣礼可以看做是对上帝救赎事件的象征意义的行动来记念上帝的救赎。当我们在领受圣餐时，通过圣礼的行动想到基督的救赎，而同时我们会由这救赎的事实确信我们已经蒙受了上帝的拯救而与神联合。无论信徒是否确信圣餐的物：饼和杯中是否包含了上帝的身体，抑或饼和杯只是象征了基督的身体，但圣餐的象征意义都会使一个真心领受圣餐的信徒想到耶稣为人类所付出的救赎，想到自己在领受基督的身体而与主联合。当信徒因信领受圣餐时，那信心就表明我们领受了基督的身体，基督的身体进入我们里面，我们是与主联合的。我们借圣餐回忆起最后的晚餐，想到耶稣的应许，就宛若基督在我们中间，而属灵的基督也实在在信徒中间。

3、领受上帝的祝福：

圣礼的设立是耶稣给人类伟大的祝福。使信徒在领受中记念救恩的事实，而确信自己与主的联合，从而坚固我们的信心。而上帝的祝福也通过我们信心的领受临到我们。

新教改教奠基人的加尔文从就圣餐的功效说过：领受圣餐乃是领受属灵的粮食－圣餐是神所赐主的肉、主的血（生命的粮）的表记，而对衷心信服上帝的人，领受表记生命之粮的圣餐，就会同得所表记之生命的粮食！我们确信上帝应许的大能一定会通过圣礼赐予领受的信徒，因而圣礼的功效不仅是纪念的形式，也是实实在在地充满了上帝的大能。

4、表达对主的委身

接受上帝所设立的圣礼乃是接受上帝的命令的行动。圣礼代表了救赎事件，领受圣礼的人代表已经蒙受了上帝的救赎。接受圣礼一个基本的心志就是：我既然是耶稣的重价宝血所赎买回来的，那么，我就不当为自己而活，而当为基督而活。每一次圣餐的举行对领受者而言，都当是这样一种委身心志（devotion）的重温。

三、耶稣对圣餐的论述：

我们无法确知耶稣在设立圣餐时说过的全部话语，但我们可以从圣经留下的三句话中来思考耶稣设立圣餐的本意：

1、“这是我的身体，为你们舍的”（太26：26、可14：22、路22：19、林前11：23-24）。

这是耶稣设立圣餐时讲过的第一句话，体现了耶稣甘愿把自己的身体献出，借着十字架为我们把生命献上，使我们因接受耶稣基督的救法而蒙拯救。信徒领受圣餐重温了耶稣的救赎，也印证了我们蒙受了上帝的救赎。

2、“你们应当如此行，为的是记念我。”（路22：19节；林前11：24）。

耶稣要信靠他的人举行圣餐礼，借以记念耶稣。

关于记念，上文已经有过专门的探讨，它应当包含了在神面前的一种纪念仪式，象征基督在天父前被献上为祭，并且信徒借这一圣礼带来真正的心灵和诚实的对上帝的记念。

3、“这是我立约的血。为多人流出来，使罪得赦。”（太26：28；可14：24；林前11：25）。

路加福音二十二章20节则说：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。”耶稣所与我们立的新约是旧约救恩预表的应验（参出24：1-8）。上帝早在旧约就预言，罪性不足以借自律而得救，将来上帝要借他的儿子与人另立新约（耶31：31-34），而耶稣就是这预言的应验（参希伯来书第八章和第九章）。

耶稣之死象征了逾越节的羔羊。应验了以赛亚书53章受苦的仆人以自己“为赎罪祭”的预言（第10节）。路22：37耶稣在楼房上宣告的话：“经上写着说：‘他被列在罪犯之中’，这话必应验在我身上。”这里的“经”，即以赛亚书53：12节，说道：“他将命倾倒，以致于死”，而且，“他却担当多人的罪”。可14：24节提及耶稣的血是“为多人流出来的”，以及马太福音二十六章28节加上“使罪得赦”，便暗指以赛亚书提及的含义了。

四、圣餐与崇拜

圣餐是教会生活中最重要，最神圣的崇拜[3]。从使徒行传看，使徒教会，每一次的崇拜一定会有圣餐礼。今天的教会根据自己的情况有所变化，但教会理当为决志信靠耶稣的信徒安排合理的圣餐礼，而信徒也当照圣经的教训接受圣餐。

1、信徒皆当领受圣餐：

按《加尔文要义》介绍：使徒所遗下的古代教条记着说：“凡聚会不等到完毕，不领圣餐者，应被认为搅乱教会的，而予以纠正。”安提阿会议也曾颁布，凡进入教堂，听道，却不领受圣餐的人，应被革出教会，直到他们将这过失纠正。虽然后来托立多（Toledo）第一次会议曾将此项教条减轻，然而也有命令说，凡听道之后，从不领受圣餐者，须受劝戒；倘若不听，就须将他们革出教会。

圣经没有说过没有受过水洗的信徒不可以领受圣餐，但一般的教会都有自己的传统请没有受过水洗的信徒不要领受圣餐。初期的教会，洗礼是信徒加入教会的入门礼，只要他愿意加入教会，教会就会给他们施行洗礼，因此一般不会遇到信徒没有接受洗礼能否领受圣餐的问题。但洗礼作为信徒决志加入教会的标志，圣餐作为信徒团契性记念耶稣救赎的圣礼，教会要求接受过洗礼的信徒方可领受圣餐是有据可依的。

2、应当自省（林前11：28-29）

林前11：28，人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。29因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。

自己省察（Examine yourselves），圣餐是一件十分庄严而严肃的圣事，当年耶稣在设立圣餐时决不是处于一个无所谓的轻松心情，他清楚知道即将到来的是肉体难以承受的苦难。相紧接着圣餐后，耶稣在客西马尼园里汗如大血滴，都显示了他人性的焦虑。信徒领受圣餐当记念耶稣为我们承受了何等的代价才救赎了我们。

自省应当包括了对圣餐意义的省察、对自身行为的反省、对基督救赎的回应等等。信徒需要带着一颗圣洁、谨守的心灵领受圣餐，在伟大的圣礼面前既不可仍有自己心灵的放荡而拒领圣餐，也不可轻忽圣餐的意义而不加分辨地随便领受。

圣餐实在是我们信仰最大的奥秘，是上帝亲自设立最神圣的圣礼。最后，我想以加尔文关于圣餐的一段论述，作为本文的总结：圣餐的设立，并不是像如今的普遍习惯，每年只领受一次，漫不经心，徒具形式的，而是要基督徒常常举行，好使他们常想起基督受苦受难，因而坚固他们的信仰，激发他们赞美神，并承认和颂扬他的良善，而且要彼此相爱，这爱是在教会的团结上表现出来的。因为我们同领圣餐，就等于互相保证要彼此相爱，不作有损弟兄的事，且一有需要和机会，也不遗漏什么能够帮助弟兄的事！！

[1]见《证主圣经百科全书－洗礼》。

[2]资料可以参考《证主圣经百科全书－保罗》及腾慕理《新约纵览》，香港，宣道出版社，1996年6月10版。丙部－丁部，pp.187-322。

[3]见，托马斯.厄.肯陪著《效法基督－圣餐》。

[i]参考资料：《证主圣经百科全书》、《加尔文要义》、“教会工人培训手册”.