该

隐

该隐和亚伯都是亚当和夏娃的孩子，该隐是哥哥，种地，亚伯是弟弟，牧羊。上帝看不中该隐和他的供物，为什么呢？有的说，供物要有血，因为预表主耶稣，是代罪的羔羊；有的说是上帝看不中该隐，因而看不中他的供物，如同我们若讨厌一个人，也很难愿意接受他的礼物；有的说因为该隐行得不好，因为在下文中，上帝提到：“你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”

可惜该隐没有制伏罪，反被罪制伏。该隐回应的态度值得我们警惕：该隐不仅大大的发怒，变了脸色。打了亚伯并且把他杀了。他向谁发怒呢？他向上帝，也向亚伯，独独不是向他自己。他认为上帝不公，他嫉恨亚伯，他不能把上帝怎么样，但他以为自己有权对付亚伯。我们也是一样的，太多时候，我们觉得上帝对其它的兄弟姐妹是很好的，独独“亏待”了自己。我们认为上帝不公，并且想要靠着自己的“拳头和力量”为自己讨回公道。我们嫉恨被神祝福的人，即使未如该隐一般付诸行动，心里已恨了很多遍……所以圣经中教导我们：不可像该隐，他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。（约翰壹书3:12）

上帝问该隐的时候，他用撒谎作答。我很喜欢一句话：环境其实是上帝为了帮助我们看清自己的本来面目。我们太多时候不认识自己，环境不能让我们更坏，环境只是把我们的本相显露出来罢了。环境顺利的时候，我们是爱主的、敬虔的、爱人的、包容的……环境变坏，嫉恨、恼怒、恶毒……甚至凶杀就表现出来。不是环境让我们如此，乃是我们本来就是如此。该隐回应环境的方式恰恰说明了他不讨神喜悦的原因。

该隐不认罪，不代表他不需要接受罪的结果。后果很严重：“你必从这地受咒诅，你必流离飘荡在地上。”但同时，神的恩典仍然在（感谢主），该隐害怕被别人杀害（杀人的害怕被杀，人总喜欢用自己的想法去揣摩别人，不知这时他可有想到他的兄弟亚伯），上帝给了该隐一个记号，免得人遇见他就杀他，并且说：“凡杀该隐的，必遭报七倍”。

该隐的儿子是以诺，以诺与神同行三百年，并且生儿养女……以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了——以诺是圣经记载中很得福的一个人，与神同行且被神取去。

点评：  我们不要觉得自己比该隐强很多，其实我们都是一样的。该隐虽犯了大罪，但神仍给他生存的机会，并且他的儿子以诺非常敬虔，我不敢妄断是否因为家庭教育的原因，是否因为该隐悔改了所以教育出如此蒙福的孩子，但这些经文给我们教训，也给我们希望：不论环境如何，激发出来的是我们的本相；但犯罪之后若肯悔改，神仍给我们生存的希望。不要一味地向神、向人发怒，于己无益。

巴兰

巴兰的故事记载在民数记里。巴兰是一个术士，说出的话很有力量，摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金到了巴兰那里，要求巴兰到他们那里去，为他们求告神，咒诅以色列民，因为当时以色列民的势力甚是强大。巴兰得到耶和华神的启示，不可咒诅以色列民，因此第一次，巴兰并没有去；第二次，巴兰到了摩押的京城，分别在巴力的高处、琐腓田和毗珥山顶上三次献祭，却均未如摩押王巴勒希望的一般咒诅以色列民，反而每次都说出祝福的话来。

这件事并没有结束。民数记25章记载，以色列的百姓与摩押女子行淫乱，这些女子叫百姓来，一同给她们的神献祭，百姓就吃她们的祭物，跪拜她们的神。以色列人与巴力毗珥连合，耶和华的怒气就向以色列人发作……直到祭司亚伦的儿子、以利亚撒的儿子非尼哈将一位正在与米甸女子行淫的以色列人杀死，以色列人中的瘟疫才止息。那时遭瘟疫死的，有二万四千人。

民数记的31章告诉我们，这件事的背后，是巴兰的计谋。“这些妇女，因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华，以致耶和华的会众遭遇瘟疫”（民数记31:16）。因此以色列人杀了米甸五王后，用刀杀了巴兰（民数记31:8）。

点评：上帝是可以化咒诅为祝福的神——“然而耶和华你的神不肯听从巴兰，却使那咒诅的言语变为祝福的话，因为耶和华你的神爱你”（申命记23:5），我们有时在生活中也不免遇到这样的人和事。有些人仗着自己手中的权势、背景，甚至是所拜的假神，逼迫我们，在环境中苦待我们，但我们不要怕，若我们真心敬拜和顺服神，祂必负我们的责任，必使咒诅变为祝福。

不要做巴兰，不要做为了贪图财利而去行违背上帝旨意的事情，“巴兰就是那贪爱不义之工价的先知”（彼得后书2:15）。是的，巴兰表面上很敬虔，但他的行动说明了一切——上帝不止一次明示他：以色列民是祂所爱的，不可咒诅，只能祝福。但巴兰在明知摩押王意图的情况下，一次又一次地接待摩押王的使者，第一次是拒绝，没有跟着他们去；第二次就起来跟着去了，甚至在路上得到神启示的情况下，依然不改初衷。一而再、再而三地改换祭祀的地方，希望能得到摩押王想要的结果。没能成功，他转而在暗地里使坏，为巴勒出谋划策，为要击败以色列人。“巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事”（启示记2:14）。