大卫看中乌利亚的妻子拔示巴，他写信给约押，要约押派乌利亚到前线极险之处，借敌人之手使乌利亚阵亡——看到了吗？扫罗当年试图除掉大卫的手段，被大卫用来除掉了乌利亚，为要满足自己的私欲。随后，他娶了拔示巴为妻。

几乎所有的犯罪行为，都是我们想变成上帝，去决定自己的命运，也去控制别人的命运。大卫犯奸淫，并指使别人杀人，不过是结果。在这个结果之前，是他远离了神。他已经是王了，但他仍然不能主导一切，比如：拔示巴的怀孕、孩子的死亡……他仍然要在神面前，才认识到自己到底是谁。

上帝派拿单去向大卫传讲了一篇信息：一个富户，有很多的牛羊，当他需要一只羊来宴请宾客时，舍不得自己的羊，却取了一个穷人唯一的一只羊来请客。大卫听完很恼怒，说：行这事的人该死！他行这事没有怜恤的心（撒下12）。

拿单对大卫说：你就是那人！这让我们想到一段熟悉的经文：当主耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。彼拉多对他们说：“你们看这个人。”（约翰福音19）“你们看这个人”——“你就是那人！”是的，我就是那个人。是的，这就是福音的焦点。福音从来不是为了别人的福音，永远是为了你，也为了我。福音不是笼统的，乃是明确的。福音就是你我的事。

大卫的回应是：我得罪耶和华了。人的本性是避罪，不认罪，找很多理由来掩饰自己的罪。但如果我漠视自己的罪恶，那么我就漠视了那最伟大的好消息——主耶稣的拯救。如果我们知道光线有杀死病菌和医治的功效，我们也当知道，人离开黑暗，去追求光明，也是对自己的救赎。

我们应是事前胆小，凡事祷告，不随便做出举动；事后胆大，事情已然发生，就信靠神，勇敢地承担结果。但很多时候，我们都做反了。我们事前胆大，自己想做什么就做什么；事后胆小，不好的结果发生了，就逃避、推卸责任，甚至怀疑神的爱，过度地定罪自己。“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约翰一书1:9），另一方面，我们千万不要轻忽罪的可怕。罪得赦免，不代表我们不会付上代价。

大卫的后果是：“你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻子为妻，所以刀剑必永不离开你的家。耶和华如此说：我必从你家中兴起祸患攻击你，我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下报应你……耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此你所得的孩子必定要死。”（撒下12）

大卫和拔示巴的儿子死了，他的儿子暗嫩使巧计奸淫了自己的、也是押沙龙的妹妹他玛。押沙龙又使计杀害了兄弟暗嫩，并逃亡三年，回到耶路撒冷后两年没能见到大卫。再后来，经过几年的酝酿，押沙龙发动叛变，并且在宫殿的平顶上，支搭帐棚。在以色列众人眼前，与他父的妃嫔亲近（撒下13-16）。大卫在中年，女儿被奸淫、手兄相残，亲生儿子叛乱，他自己逃亡，这都源于他犯的奸淫罪所带来的恶果，他的儿子学了他的样子，这个父亲的头没有做好。

在苦难中，大卫恢复了他原有的谦卑。当示每咒骂大卫时，大卫的侍卫亚比筛要杀示每，大卫却拦阻了他。大卫说：“他咒骂，是因耶和华吩咐他说，你要咒骂大卫。如此，谁敢说你为什么这样行呢？我亲生的儿子尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢？由他咒骂吧！因为这是耶和华吩咐他的。或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我。”

亚希多弗曾是大卫的朋友，为他出谋划策（撒下16:23），在这样的时刻，亚希多弗背叛了大卫，转投押沙龙：这是一个政治上的选择，他是一个投机者，在为自己的前程和利益打算。当大卫的光辉似乎黯淡时，他马上寻找另一个可靠的人物：英俊、有野心、有领袖气质的押沙龙。在这样的危难中，大卫仍然选择投靠上帝：耶和华啊，求祢使亚希多弗的计谋变为愚拙（撒上15:31）