上帝创造人和创造世界，是一个从无到有的创造。也就是说，原来人和世界都是不存在的，上帝按照自己的旨意创造出来了人和世界。但是创造就不能同制造等同而论，好比一个木匠制造出来了一张桌子，他是把木头和一些原材料加工，然后制造出来了桌子。从创造与制造的比较中我们就能看出两者的区别，创造表示创造者是所有受造物的源头，所有受造物依靠创造者发出的动力而存活。而制造则是一个受造物对其它受造物进行加工改造，使加工后的受造物有了不同的功用。所以这之间是质的不同，绝不能把上帝的创造当成人类的制造。

 　　在科学论证中有一个基本的定律，就是研究者一定要大于被研究物，这个就是人能生产制造桌子，因为人大于桌子，所以这个论证才有成立的条件。这个观点是没有任何问题。但是当我们在思考神的时候，我们就不能把这种适用于人的理论套在上帝身上。16世纪英国著名的哲学家约翰·洛克把人的理性分为三个部分，第一部分是：某件事我的理性能想的明白，这个叫做合理的。第二部分是：某件事我理性想不明白，这个叫做不合理的。第三部分是：某些事是我的理性不能完全理解的，但是又真实存在的，这个叫做超理性的。由此当人用自己有限的思维，去思考那个有无限位格的上帝时，人就不能按照常的规理解去判断。所以在面对这个超乎我们理性的问题，我们不能凭自己的思想，而是要专注上帝给人类的启示: 神对摩西说：“我是自有永有的。”(出 3:14)

 　　很多反对上帝的人说：你们基督徒凭什么说上帝是自有永有的，就不需要其他的动力供给造出上帝呢。回答这个问题从属灵的角度上来讲：是因为基督徒凭信心相信上帝给人类的启示是真实可靠的。从另外一个角度来分析，几千年前作为非信徒的古希腊哲学家亚里士多德早就从理性的上明白这个道理了。总结的来说，亚里士多德的观点是：好比一个人推着一辆自行车在走，自行车能向前移动，是因为人推车而发出的动力;但是作为提供给自行车动力的源动力(就是人)，人的动力是从哪里来的呢?人的动力是自身产生的。人不需要再有人给他动力，他才能产生推车的动力。由此当一个源头能自身产生动力，那么这个源头就不需要外在的动力来供给他。

 　　当人问，上帝又是谁造出来的时候，这个问题的逻辑已经是错的了。因为上帝是时间和空间的创造者，人把上帝思想成有局限性的上帝是极其可笑的。当人说：上帝在这里，上帝在那里，错了。应该是上帝无处不在。当人说：上帝出现的时候，上帝被造的时候，错了。应该是上帝从永远到永远。所以人用一个违背上帝属性的条件设计出一个抵挡上帝的问题，是不是很笨很没有水平呢?