主耶稣从来没有以为疾病乃是一种福气，是信徒所应当忍受到死的。祂也从未说，患病是父神爱心的表现。虽然主耶稣要跟从祂的门徒们背负十字架，祂也跟他们提及他们要怎样为祂受苦，但是，祂并没有说，他们要为祂的缘故患病；祂也没有说，病人应当长病。

有一班信徒以为疾病在他们身上既有神的美意，他们就喜欢疾病过于健康；以为疾病会叫他们的属灵生命飞快地长进。所以他们就泰然接受一切临到身上的疾病，而不求医治。他们以为疾病时比康健时是更易于敬虔的；寂静与苦痛叫他们更能亲近神过于活动的时候；躺卧床上的时候，是比奔走各处更为佳美的；所以，他们就不愿寻求医治。

除非是神在一个信徒身上有祂特殊的旨意，一般说来，健康的身体比患病的身体更能彰显神；病得医治比长久在病中更能荣耀神。因此，为着叫你的身体能够更彰显神，更荣耀神，更被神所使用，患病的信徒应当求医治。

许多基督徒生病时，他们的对策无异于一般世人，只知倚靠医师和药物，几乎不知倚靠神；只知动头脑尽力的去寻求最好的治法和药方，几乎不知运用心灵和诚实去支取神的能力。他们终日所思想的，尽是自己身受的病痛和如何才能立刻得着痊愈。

稍微好一点的基督徒，或者也会联想到神，但只一心盼望神祝福医药，却从未在神面前查问生病的原因。如果延迟难治，他们就要埋怨神，仿佛祂偏心待人；如果医药顺利，他们就要赞美神的恩典。他们注重医药过于神的能力；虽然口里也说倚靠神的能力，但是他们的心几乎是完全归向医药。所以，在这样的时候，我们所看见的，就是不安、烦躁、焦灼、慌忙，要四处寻求最好的法子，并没有一种因着倚靠神而有的平安。

等到人世间所有医治的方法都用尽了，仍旧无助于病情，眼见快要脱离这个地上的帐棚了，这时才来孤注一掷，试着寻求神迹治病，到处打听谁有医病的恩赐，盼望神大施怜悯，得以起死回生。

另有一班的基督徒，他们不屑去求助于世上的医生和药物，而专一的寻求神迹医治。他们认为若是信徒又求神医治，又藉助于医药，便表示对神缺乏信心，这是对神极大的侮辱，必不能从神得到医治。

这种极端敬虔式的求医治，多半建立在对圣经真理一知半解、人云亦云的错误观念上，结果，很多的人并没有得着神迹医治，反而因延误就医使病况越发恶化。他们在忍受病痛之余，只是盲目的抓住一节经文，以为必定应验，那是非常愚蠢可怕的事。譬如有人抓住约翰福音十一章四节的经文：「这病不至于死，乃是为神的荣耀。」坐待神的应许应验在他身上。如果两千年来，主耶稣这句话都应验在每个基督徒身上，那就不会有一个死了的基督徒，这是何等的不切实际！

主耶稣曾经说过：「康健的人用不着医生，有病的人才用得着」(太九12)。虽然灵恩派的人解释说：这里的「医生」是指主耶稣自己，但主这话是借用一般人公认的做法──即身体染恙时需看医生──来辩明祂为什么和罪人一同吃饭，主的意思是说这些罪人乃是心灵有病的人，因此他们需要祂这一位属天的大医生。在主的话里隐约暗示，我们生病时看医生乃是一件理所当然的事。

有些人引用历代志下第十六章十二节的经文，作为他们不该看医生的凭据：「亚撒作王卅九年，他脚上有病，而且甚重；病的时候没有求耶和华，只求医生。」结果两年后他死了。其实，圣经在这里并没有明言定罪他寻求医生，亚撒的罪是在于他没有求神医治他。据说，那个时代的「医生」是使用巫术医病；若是这个说法正确的话，则本节圣经根本不能用来和今日的医生相提并论，作为反对看医生的凭据。

旧约圣经中多处提到「良药」(箴四22；十二18；十三17；十七22；耶三十13；四十六11)。当犹大王希西家病得要死的时候，痛哭求神医治，神差遣先知以赛亚去医治他。以赛亚是使用一种天然药物(无花果饼)贴在希西家的疮上，结果使他得了医治(王下廿1~7；赛卅八10~20)。

新约圣经中也有多处提到人在必要时可以借用药物的帮助，例如：主耶稣在好撒玛利亚的比喻中提到用「油和酒」裹伤(路十34)，使徒保罗劝提摩太稍微用点「酒」以治胃病(提前五23)，还有雅各书中的用「油」抹病人(雅五14)，这些东西究竟能产生多少药物的果效，另当别论，值得重视的事实是，新约圣经并不反对借用药物治病。主耶稣复活之后在天上，甚至还曾建议老底嘉教会买「眼药」擦眼睛(启三18)哩！

是否只有出于超然的能力所得的医治，才算是神的医治，否则就不是神的医治？是否神只作「超自然」的事，而不作「自然」的事？许多主张神医的人，认为有病吃药、看医生就是不相信神，所以就是犯罪；在他们的潜意识里，认为看病、吃药所得的医治，不是出于神的能力，因此必然不是神的医治。根据这种观念而去寻求超自然的医治，不只误会了神，并且含有试探神的性质。

要知道，天地万物都在显明神的永能(罗一19~20)，连世人的生活、动作、存留都在乎神(徒十七28)。在我们日常生活所遇到的事物中，绝大多数是自然的，它们原就是神所立定的，它们跟神特别显出的那些神迹奇事同样是出于神的。有些人根本不信超自然的事，因为他们根本不信神的存在；有些人却一味追求超自然的事，他们忽略了神已经立定的那无数自然的规律，他们不自觉地以为只有超自然的事才出于神的作为，便无形中否认了那些自然的事也是出于神的作为。

神是行超自然之事的神，神也是行自然之事的神。因此神不但行超自然的医治，也行自然的医治。并且，神行超自然的神迹(包括医病)，或行自然的作为(包括医病)，全在乎祂自己的喜悦与定意，并不在乎人的希望、勉强与追求。因此，不要把看医生、服药当作不信靠神的表现。

药物滥用是这时代的通病，我们不要随便服用药物。但若情形需要时，而有可靠的医生诊断，可以服一点药，在服药时不要有内疚及不当的羞耻。如何正确的不用药或用药物，需要神给我们智能。用药不一定就是不靠神而靠药，用药有时可帮助我们能正常的靠神、荣耀神、服事神。

我们生病时，要到神面前去寻求祂的旨意，看神借着这病对你说什么，要你做什么。人的耳朵总是喜听闲话、污秽话、论断人、不造就人的话，就是不爱听神的话。因此失去神的启示，遗漏恩典祝福，以致落在愚昧、贫乏、败坏的光景里，真是何等可怜、可惜。神就借着疾病，叫人的耳朵有机会分别为圣。当一个人病在床上无依无靠的时候，神就成为他唯一的盼望，神也藉这机会向人说话。

每一个人，一有疾病，第一件事该清楚找出疾病的原因。保罗的病，保罗自己非常清楚，这是一个很好的榜样。神要我们清楚知道那一个疾病的原因在哪里。我们的疾病，应从下列几方面省察求问：

1.有无保养顾惜你的身体？以弗所书五章二十九节说：「从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。」如果我们病了，第一要问，我对身子是否已善尽保养顾惜之责？不要疑神疑鬼，莫非是神的管教吧？或是撒但的攻击吧？当然也可能是如此，但并非一定如此。

吸烟、饮酒、纵欲、发怒、饮食不节、睡眠失时，一个人如果染上这些不良的嗜好与恶习，他的身体因此所受的损伤，有时比用石头砍自己还大许多倍。有时，一个热心爱神的信徒也会过度使用他的身体，不肯摄取充分的营养物，不肯按时休息睡眠，使他因健康受损、体力不济的缘故，而拦阻了神的工作。

2.有无对付清楚一切的罪？哥林多前书十一章三十节说：「因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。」病的原因，如果不是我们未能好好保养顾惜，可能就是为了里面的罪没有对付。

3.是否出于撒但的攻击？我们果真已好好保养顾惜自己的身体，里面的罪也已对付清楚，我们仍有疾病，那就可能实在是受撒但攻击了。对此，信徒「务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了」(雅四7)。

我们必须承认，有好些的病，在许多神的儿女身上，的确是因为犯罪；的确像林前十一章所说的，是因为得罪神。所以你要在神面前求医治，倒不如在神面前求赦免。人应当在神面前先求赦免，然后求医治。

许多时候，一病就能找出来，我是在哪里得罪了主，我是在哪里没有顺服主，我是在哪里不听主的话，我是在哪一件事情上没有听主的话。你祷告主，找出那一个罪来，将它一对付，你的病就好了。有许多人在主面前的问题一解决，他们的病就过去。这是一件很希奇的事。所以，第一件事要对付清楚的，乃是寻求神的赦免。

我们在这里必须看见：医治总是在神的手里。我们要学习仰望医病的神！在旧约里，神有一个名字：「我耶和华是医治你们的」(出十五26)。这个神的名字，是一个动词，是一个特别的名字。所以我们要学习仰望医病的耶和华，祂会恩待祂自己的儿女。关于神的医治，因基督教内众说纷纭，令人无所适从，故本书另辟专篇予以详论(自第廿九页起)。

「你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来，他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来，他若犯了罪，也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治」(雅五14~16)。这是新约圣经对于「信徒生病时该怎么办」唯一明文的命令。一个人生病的时候，有一个做法，就是请教会的长老来抹油祷告。这里的「油」，有下列几种不同的解释：

第一种，这里的「油」即古时候的「膏药」(参路十34)，故此处意即若有人生病，可一面用药，一面祷告。

第二种，「油」预表「圣灵」(赛六十一1)，借着信心的祈祷，让圣灵来运行、医治。

第三种，「抹油」象征「分别为圣」(出卅22~32)，藉此表示甘心归给神、服事神，方能得享神的医治。

第四种，长老抹油代表身体的接纳，让元首的膏油能流到肢体上来(诗一百卅三2)，从而得着身体(教会)生命流通的医治。

本段经文也提到祷告者的「信心」和病人的「认罪」，对病得医治也能产生决定性的效果。从上下文来看，无疑地雅各很注重正常的教会生活，信徒彼此之间有「对」的关系，乃是继续存活于世上的要件。

「祷告可以降低血压，帮助治疗伤口，治心脏病、头痛，乃至影响细菌的行动和医药的效果。」这是达拉斯医院医疗城首席成员、越战时战地外科医生陶赛搜集的一些见证，而发表于其所著的《医疗之道：祷告的力量和医学的实践》一书中的话。他告诉西洛杉矶医疗学会的一些同工们说：医界从业人员在不顾及祈祷的效果及病患默祷时，往往避免谈及这些宝贵的资料。虽然祷告不能代替医药或手术，但交相使用却能有效地发生力量。」

祷告的时候，若是觉得应该吃药或看医生，切莫拖延误事；特别是患了急症的时候，应该立即就医诊治。这并不是说，吃药、看病就不祷告、不倚靠神了。信徒仍然可以一面看医生，一面仰望神。著名的灵恩派神医家麦格纳也曾说过：「我坚信医生以及药物都是神在医治时通常所使用的工具；大多数的人们也都这么认为，并不需要为医药的使用而辩护。除非一个人真正得自神的启示，否则单单的倚靠祷告而不去看医生，这种行为并不正确。」

你如果有疾病，就应当在神面前一一的对付。对付完了之后，如果看见是神的手加在你身上，免得你骄傲放肆，和罪人一样随便；你就要记得说，你不只要接受这一个疾病，你还要接受这一个疾病的教训。光生病没有用，必须接受疾病的教训才有用。不是疾病能叫人圣洁，是接受疾病的教训才能叫人圣洁。所以你必须看见说，在这一个病里面，到底有什么好处，到底发生了什么果效；或者有神的手在里面，要叫我谦卑，像保罗一样，免得我因着所得的启示太大而自高；或者因为我个性太强，神把一个疾病放在我身上，叫我学习软下来，所以不立刻医治我。生病没有用处，软才有用处；你如果不软，生一辈子的病也没有用处。许多人生了一辈子的病，而主要他对付的那一点他没有学。如果是这样，就这一个疾病是白白临到他身上。也许有的时候，经过了一个时期，病也会好了。虽然病过去了，但是主不放松，也许还有别的事情发生。所以，我们一有病，必须到主面前去，从主领受疾病的教训。许多时候，你看见主有管教。有的人，神是特别借着疾病管教他，特别摸着他的某一点。

安乐死(Euthanasia)是指无痛苦的死亡或仁慈地结束生命(Mercy killing)，可分为「被动安乐死」(Passive Euthanasia)和「主动安乐死」(Active Euthanasia)两种。「被动安乐死」乃是在病情绝望的情况下，不给予病人某些特别的治疗，如不供应人工呼吸机等维生器，或不勉强替其施行不太可能成功的大手术，好让病人自然地因病情的发展而死去，以避免人工化地将病人的死亡延迟。例如当病人患了脑部严重损伤而成为「植物人」，医生依照病人患病前的指示，不给予呼吸机的治疗。「主动安乐死」并不是帮助病人自然地死去，而是利用药物令病人提早结束生命，亦即病人在医生协助下自杀。常用的方法包括注射药物(如注射过量吗啡或安眠药)，或吸入一氧化碳致死。

赞成安乐死的理由大体如下：(一)可以减短癌症等末期病患所受的极大痛楚。(二)可以减轻病患家人的精神负担。(三)可以减轻病人对其家属所花费金钱和精神而引起的内疚。(四)可以节省并有效利用国家、社会的资源，以对那些更有需要的人们提供更周全的医疗服务。(五)人有权去决定自己生命的终局。

不赞成安乐死的理由如下：(一)任何用人工方法去终止人的生命的，都是杀人的行为。不论如何文饰，主动安乐死乃是谋杀。人不只不可谋杀，人也没有自杀的权利。(二)人不可擅自取代神的地位去结束一个生命；人不能代替神去决定人的寿数。(三)医学科技日新月异，今日之绝症，明日或许可以医治。(四)有不少昏迷多年的植物人，竟然醒转过来。(五)安乐死有可能会被滥用。(六)安乐死会使人的爱心和怜悯心淡薄而趋于泯灭。(七)人应积极面对疾病的痛苦，而不可逃避。

基督徒是主用重价买来的人，我们的身体和生命都不是属于自己的(参林前六19)；「我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人」(罗十四8)。因此，我们没有权利去决定自己的生死。新旧约圣经都告诉我们「不可杀人」(出廿13；雅二11)；我们的动机无论是如何的仁慈、高尚，都不能使神称许任何谋杀或自杀(自杀也是杀人)的行为。由此推论，圣经不许可信徒「主动安乐死」。

至于信徒可否「被动安乐死」呢？这是一项相当引人争议的论题，因为各人主观的情况和客观的境遇不同，很难一概予以「可」或「否」的答案，故请读者各自将自己的情况摆在神面前，凭信心从神领受直接的引导。

作为一个基督徒，当面临生死存亡、痛苦难捱的关头时，切莫忘记下列几个原则：

(一)务要坚持我们的信仰，不可弃绝造我们的神，是祂「预先定准他们的年限……我们的生活、动作、存留，都在乎祂」(徒十七26~28)，故当寻求祂的旨意。

(二)生命不在我们的手中，应当仰望「那生命的主」(徒三15)的怜悯，因为祂「并非不能体恤我们的软弱」(来四15)。

(三)要让「耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来」(林后四11)；「无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。」这样，我们死了就有益处(腓一20~21)。

(四)我们不可丧胆，请记得：外面的人虽然要毁坏，但是里面的人却要一天新似一天(林后四16)。

(五)求主赐给我们够用的恩典，使我们能忍受身心极度的痛苦。