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我们今天读到这个事件和第一章一样,常常都是被当神话看的。有一件事很有意思,很多的民族都流传某一种版本的创世的故事,很多的民族也流传着有关洪水的传说。
比如中国的大禹治水,那其实希腊,巴比伦,印度,甚至南美或者东南亚,也都流传一个关于洪水灭世的故事,虽然这些故事在细节上有很多不同,但有关洪水的故事流传的如此普遍,你大概很难用巧合来解释,唯一合理的理由是什么呢?
人类真的有着共同的祖先,而且人类的祖先真的经历过一次灭绝性的洪水,那次洪水实在是太过壮烈,所以关于它的故事就被一代代的传下来。
圣经的记载和其它传说相比,除了我们认为或者说它才是正版以外,也同时对第一批的读者,也对今时今日的我们,有着极其重要的现实意义,它可以帮助我们更多的认识神,也帮助我们更深刻的认识自己,并告诉我们该怎样的度过我们的一生。
一. 人的罪恶与上帝的公义
虽然我们常常会把第六章看成是一个整体,但其实六章1-8节和我们上一次看到的第五章那一个长长的家谱是属于同一个大的段落(段落标记是后代一词),它宣告一个时代的终结,而它终结的原因,就是人类的罪恶。5节有一个对当时时代的描写,那里说人在地上的罪恶很大,他们终日所思想的尽都是恶。
但这句话的前4节却让人非常困扰,这几节也是圣经最难解的段落之一。我相信在座的各位可能都对2节里提到的神的儿子的身份非常的好奇。我问过人,也查了不少资料,总体来说有四种主流的解释:
一是堕落的天使;二是指被堕落的天使附了的人;三是指当时地上的君王;第四,指的是塞特家族的后代,就好像上一次讲道里,我也称他们是神的儿女。
这四种解释都有它的道理,也都有支持它的顶级学者,但也都有它的难处。感兴趣的可以自己研究一下。我比较倾向于第四种解释,塞特的后代,其中一个很主要的原因在于,当第3节上帝对他们的这个行为发表意见的时候,只字未提天使的事儿,而是说谁有问题呢?“人”。
你总不能说人的问题是长得太美遭到上帝嫉妒吧(天妒英才是一个极其没有道理和自恋的逻辑)。人既属乎血气很可能是指人做事由着自己的性子、任意妄为的意思。
我想你留意一个细节,摩西在描述神的儿子娶人的女子为妻这件事时,其用词非常像记载夏娃在创世记里吃分辨善恶树的果子时使用的词汇。都是,先“看”,神的儿子“看”人的女子,美貌,夏娃“看”那果子好做食物;然后呢,就“挑选”,就“摘”了;最后呢,就“娶来为妻”,就“吃”了。
我们有理由认为摩西如此用词,是为了显明一个可悲的事实,就是连原本敬虔的塞特的后代,原本有着神的儿子这样尊贵称谓的人,后来也变得和周围的人一样任意妄为,他们原本应该引领社会顺服上帝的,如今却选择无视上帝。
圣经有一卷书叫做士师记,里面描述了以色列人堕落到了何等令人惊讶的地步,作者最后在做总结性描述的时候,用的词也是,那时以色列中没有王,各人就怎么样呢?任意而行。相比之下,大卫的祷告就非常有智慧,诗篇19篇,13节,他说,“求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪,不容这罪辖制我,我便完全,免犯大罪。”弟兄姐妹,这也是你的祷告吗?
因为人的罪恶如此之大,上帝必须对他们实施审判。为什么呢?因为他是公义的。我们很喜欢上帝的慈爱,但对于上帝的公义,特别是看到圣经中有关上帝审判的描写时,我们心里往往会觉得很不舒服。(也有人可能正好反过来)。
那我希望今天能够说明一个道理,就是上帝之所以要实施公义的审判,恰恰正是因为他是爱。
公义和爱不是彼此矛盾无法共存,而是完美的和谐和统一。因为,对罪恶的纵容但不是爱,而是什么?是邪恶和残忍。想象一下,如果你最亲的人受到极其残忍的伤害,你会希望法官说,“我是一个特别有爱的法官,我要宽恕那个人”吗?你当然不会。
你希望得到什么?公义。所以,当人说,既然上帝是爱,有慈爱有恩典,那他就该让所有人都上天堂的时候,他实在没有搞清楚,什么叫做爱。有爱,就一定会有公义。所以,不要把上帝的公义和他的慈爱对立起来。因着上帝的公义,7节里说,他要将人以及地上一切的活物,全部除灭。
二. 上帝的恩典和人的信心
在这样的背景下,今天另一个主要人物登场了。挪亚。关于挪亚,我们要抓住的第一个要点就是,8节,唯有挪亚在耶和华眼前蒙恩。你有没有发现一个特点,每当整个故事走向黑暗和绝望的时候,神又总会给我们希望(第三章如此,第四章如此,第五章如此,第六章前一部分还是如此。
当整个人类走向绝望的时候,神给人希望;当你我可能面临绝望的时候,神也一样会赐下希望,正如新约中保罗说的,神的恩典,够我们用的。一如这里,神的恩典够挪亚用的)。创世记里最早的希望出现在哪里?三章15节,神对撒旦说,“女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。”这是上帝的计划。
所以,挪亚的蒙恩其根本原因在于,上帝要执行和完成他的救赎计划,而不是因为挪亚有什么亮点。还是那个很重要的原则,如果人是因为有值得上帝施恩的闪光点上帝才施恩给他,那就不叫恩典,而叫交易。
而圣经显明,从始至终上帝待人的原则都是恩典,然后我们还要知道的就是,恩典既不在乎你有什么不好(你不必自卑),同时也不在乎你有什么好(你也没理由骄傲)。所以,摩西在说挪亚是义人之前,先说他是蒙恩的。先有神的恩,才有人的义。
但,圣经另一个原则是,蒙恩的人,就该有蒙恩的生活,我们也是一个道理。圣经说,挪亚与神同行,和第五章的以诺一样,这包含两个方面:第一,不与当时的时代同流合污;第二,遵上帝的话语行事。
挪亚所生活的时代特征是,罪恶,败坏和强暴,而挪亚却是一个什么样的人呢?完全人。我们可能没有办法选择自己所处的时代和环境,但有什么是我们可以选择的呢?就是以怎样的态度回应这个时代和环境。
我们每一个人,都应该为我们自己的心负责。环境的邪恶并不应该成为我们以恶报恶的理由,因为那只能说明我们里面是恶的。所以,当面对不公与伤害的时候,你我的回应是什么?
是愤怒吗,是苦毒吗,是怨恨吗;亦或是,你如挪亚一样,相信上帝是公义的掌权者,完全的转向上帝。前些日子我和几个弟兄姐妹一起读诗篇109篇,那是一个让人很难理解的诗。因为作者花了好长的篇幅在那里发泄他对恶人的愤怒,求神审判那些恶人,用词真是特别的激烈。
在讨论的过程中,我们看到两件很重要的事,第一,上帝愿意我们在他面前倾心吐意,这当然也包括发泄我们因遭受的不公不义而有的愤怒;第二,诗篇的作者没有在那里泄私愤,画圈圈咒诅他的仇人,或者他要去自己动手复仇,而是交托给公义的上帝。
关于不公和不义还有一个很重要的事情,也是我在查经小组的时候特别希望他们思考和分享的,就是我们常常都是在关注别人怎样的对我们不公不义,但我们往往忽略的是什么呢?自己是不是也一样以不公不义对待其他的人。
换言之,你敢不敢问问你周围的人,敢不敢让他们说实话,你是否也有待人不公。相信我,听完之后,你很可能会颠覆很多对自我的认识,也再次显明你多么需要依靠福音(因为那个答案很可能,要么让你愤怒并为自己辩护;要么特别难过而不敢面对,总之,你需要福音,后面会讲)。
挪亚第二个特点就在于他遵行神的话。希伯来书第十一章7节说,“挪亚因着信,既蒙 神指示他未见的事,动了敬畏的心,预备了一只方舟,使他全家得救。”在今天读到的经文中,最能表现出挪亚信心和敬畏之心的是哪句话?
6章22节,“挪亚就这样行。凡 神所吩咐的,他都照样行了。”还有7章5节,“挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了。”这对挪亚来说是件容易的事吗?完全不是。因为上帝让挪亚干嘛?造一艘天大的船。实事求是的讲,不是船,而是,一个巨大的长方体。长三百肘(150米),宽五十肘(25米),高三十肘(15米)。
有专家说这是最安全的比例,怎么晃都不会翻。但是,你能想象当挪亚领着全家老小造这么个东西的时候,他要承受的是周围人何等的嘲笑、揶揄乃至各样的破坏吗。
当整个地区的人一边充满强暴一边又在努力共建和谐社会实现他们民族伟大复兴的时候,挪亚却在那里造船,以行为和言语告诉他们审判要来了,洪水要来了,往小了说这叫寻衅滋事破坏安定团结,往大了说这叫什么,这叫危害国家安全或者宣扬异端邪教,而且挪亚不是造一天两天,而是整整多久呢?一百二十年。
真正的信心一定会有行为,真正的信心一定会有坚持。所以亲爱的弟兄姐妹,最有信心的表现不是你什么都不做,最有信心的表现恰恰是你尽自己当尽的本分,并照着神的旨意过在世的生活。
三. 上帝的审判与人的得赎
审判如期而至,7章10节,洪水泛滥在地上。上帝说的,上帝就一定会做,而且彻彻底底。第七章后面的经文描述了这洪水的程度,凡地上一切有血肉和气息的,当然包括所有人,只要没进方舟的,都灭绝了。
而挪亚一家,包括他们带到方舟里其它动物,得以保全性命。方舟,成为区别生死的关键性因素,那一个拥有完美比例的长方体,带给了方舟里面的人,完美的救赎。
由于时间的缘故,我们先直接从挪亚的时代跳到我们身上,中间跳过去的东西下次给你们补。挪亚洪水这件事,其中一个很重要的警示意义,就在于当世上再次满了强暴的时候,上帝也一定会再一次的审判世界,而且会更加的彻底。
你知道,当后来的以色列人长期的活在外邦的奴役下的时候,他们最大的期待是什么?上帝的审判再次临到。上帝的审判真的临到了,只是万万让他们没有想到的是什么呢?这一次没有审判没有临到世界,而是临到了他儿子耶稣基督身上。
如果说,我们尚且觉得这个世界充满了不公不义和罪恶,那耶稣基督则更有资格责备这世界上的罪恶。我们说世界不好的时候,说直白点儿不过是五十步笑百步罢了(记得我有让你反思自己如何不公的对待他人),但耶稣呢?他是真正意义上最完美的,他没有犯过罪,更确切的说,他里面根本就没有罪。
所以,一切的罪恶在它面前都会以最本质最丑陋的方式被彰显出来,而他也是最有权柄审判罪恶的人,因为他是神的儿子(我们其实是没有资格审判的,用罗马书的话是,我们这审判人的,我们在什么地方审判人,就怎么样呢?就在什么事上定自己的罪。
为什么?因为我们所行的,和他们一样。)但耶稣对这个罪恶世界的回应是什么?彼得前书说,2:22-23,“他并没有犯罪,口里也没有诡诈。他被骂不还口,受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。”,然后,“他被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。
因他受的鞭伤,你们便得了医治。”他一方面把审判的权利完全交给上帝,另一方面,他承受这一切的罪恶,甚至被人钉死在十字架上,为的是赦免我们的罪。
亲爱的弟兄姐妹,我们需要看到一件事,当你我不审判自己的时候,我们就会去审判别人;而当你我审判别人,我们就落在上帝的审判之下。可这世界哪里有人敢审判自己又哪里有人愿意审判自己呢?答案就在十字架那里。
那个最有权力定罪的,却为了赦免你我的罪,心甘情愿的承受上帝的审判。这句话我说过很多遍,但我还要再说,只有当你我看到自己的罪已经完全被耶稣基督在十字架上担当的时候,我们才会甘心乐意的面对并承认自己的罪,否则,我们的本性就是为自己辩护,然后定罪他人。
所以,当一个人习惯性的为自己辩护,他可能还不够认识耶稣基督十字架的福音。前阵子一个弟兄到我家做客,他说他妻子最受不了的就是你直接说她不对,那她一定和你顶。后来他慢慢了解知道,因为她小时候总被父亲批评,总被父亲批评,便养成了为自己辩护的性格。
亲爱的弟兄姐妹,你不再需要为自己辩护(我的意思当然不是说你不需要为自己解释,我说的是那种急迫想要证明自己有理证明自己是义的以此维护自我形象的状态),因为什么?因为在神和人之间,我们已经有了一个最伟大的辩护者,就是那义者耶稣基督。就好像那首诗歌唱的,在神的高天宝座前,怎么样?有位辩护者无人能比,就是我们的救主耶稣基督。
同样的道理,因着十字架,我们也更有把握相信上帝是公义的。回到我最开始说的那个问题,我们也许没有办法改变我们所处的环境和时代,但我们能改变的是什么呢?是回应这一切不公不义的方式,是我们的心。
所以,真的,你每天给自己传的是一个什么样的福音?是天天对自己说,这个社会多么黑暗,你的老板有多么周扒皮,你的同事有多的阴险,你的配偶有多么对不起你,因此你可以有足够的理由继续苦毒怨恨下去呢,还是你看到十字架上,上帝的公义怎样的清楚显明,而你又怎样的蒙恩得救呢。唯有耶稣基督十字架的福音,唯有那超乎想象的恩典,能把我们从苦毒怨恨当中拯救出来。
当然,你也可能每天给自己传的是一个中国梦的福音,这个问题我们下次讲。
结论:
我今天的结论可能会让你们意外。说了这么多,我最后却想回到一开始提到的,婚姻的问题。作为基督徒,我们应该进入并经营,敬虔的婚姻。摩西很有意的把混乱的婚姻关系和那个时代的罪恶联系在一起,其中一个目的应该就是要警戒当时的犹太人,绝不可再走塞特家族的老路,娶外邦的女子为妻。这个警戒同样适用于新约的基督徒。圣经的原则,神的儿女当然应该是与神的儿女结合,而不是与尚未信主的人成婚。
原因有二,一是旧约神给以色列人的律法命令禁止与外邦人成婚。我们相信新旧约的连续性,因此这个原则同样适用于新约的教会;二是,新约中提到寻找结婚对象的经文,都是要求找主里的。当然,你会说,也有找不信主的之后,带对方信主的例子啊。
那我要问,我们判读对错的标准是结果的好坏还是上帝的话语?是你我的感觉,还是上帝的话语?这些好的结果不应该成为我们轻看上帝诫命的理由,然后当事人不但不应该以此justify(英文意思是:辩护,小编注)自己的行为,反倒更要因为上帝额外的恩典感恩并悔改,然后更忠心的信靠和顺服上帝。
对于已经与非信徒结婚的基督徒,也没有权利因此离婚(哪怕婚后你发现果然问题多多),因为我们不能用一个罪来缓解另一个罪造成的苦果。当事人,应该的选择是悔改,承认自己当时的软弱或者悖逆,并在这个已经成为事实的婚姻中,信靠和顺服上帝。总而言之,信靠顺服,当是我们最终极的选择。
整理人:恩典ing
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