文/倪柝声弟兄

“你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。…好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，…束腰，…遮胸；…鞋穿在脚上；…拿着…藤牌，…头盔，…宝剑，…祷告…儆醒。”（弗六10，11，13～18）

基督徒的经历开始于坐，而引到行，但不是结束于这二者。每位基督徒也必须学习站。我们每个人都必须预备好争战。我们必须知道如何与基督一同坐在天上，我们必须知道如何在地上这里行事配得过祂，但我们也必须知道如何在仇敌面前站住。如今在以弗所书第三段，我们面对的是争战的事。（弗六10～20）这就是保罗所称“我们与恶魔的摔跤。”

但让我们先再次提醒自己，以弗所书向我们陈明这些事的次序，乃是“坐…行…站。”因为没有一个基督徒能盼望进入时代的争战，而不先学习安息于基督和祂所作成的事，并藉着里面圣灵的力量，在地上跟随祂，有实际圣洁的生活。基督徒若以上在任何一面有缺欠，所有关于属灵争战的事，对他都只是谈论；他绝不会认识其实际。撒但能对他置之不理，因为他算不得什么。但基督徒因着认识主的超越和祂的内住，就能“靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。”（比较弗六10与一19，三16）这两个功课真正好好的学会了，他才开始领略基督徒生活的第三个原则，就是“站”字所包括的。

神有一个主要的仇敌，在这仇敌的权势之下，有无数的污鬼和堕落的天使，设法用邪恶蹂躏世界，并想将神从祂自己的国度排除。这就是以弗所六章十二节的含意。这也是我们周围发生之事的解释。我们只看见“属血气的”在反对我们，只看见敌对的君王、首领、罪人、和恶人所组成的世界系统。但保罗说，不，我们不是与这些争战，“乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”——简单的说，就是与魔鬼自己的诡计争战。这里是神的宝座和魔鬼的座位的争战。神要对地行使祂的管治权，撒但在设法篡夺神的权柄。教会被呼召，要在现在的范围内除去撒旦，而叫基督在一切上居首位。我们对此作什么呢？

说到这件争战的事，我首先要一般的说到我们个人的基督徒生活，然后比较专一的说到主所托付我们的工作。撒但对神的儿女有许多直接的攻击，当然我们不可将那些因着自己破坏神的律所引起的难处归咎于魔鬼，现在我们该知道如何把这些弄对。但是对于那恶者对圣徒身体和心思的攻击，我们必须郑重的对付。当然，还有仇敌对我们属灵生命攻击的事，是我们少有人不知道的。我们要毫不反抗的让这些攻击得逞吗？

我们有与主同在天上的地位，我们也学习如何在世人面前与主同行；但我们如何在这敌人，就是祂的敌人和我们的敌人面前自处？神的话是“站！” “要穿戴神所赐的全副军装，就能站住抵挡魔鬼的诡计。”（原文）十一节的“站住抵挡，”真正的意义是“守住你的立场。”神这命令里隐藏着宝贵的真理。这里不是吩咐我们侵略外国的领土。

按现代的说法，争战总是含示“前进”。军队要进入别的国家，占领并征服。但神没有吩咐我们作这样的事。我们不是前进，乃是站住。“站”字含示仇敌所争的立场，其实是神的，所以也是我们的。我们无须挣扎，以在其上得着立足点。

以弗所书所描述一切争战的武器，几乎纯是防御的。甚至宝剑，除了用以攻击，也可用以防御。防御战和攻击战的不同是这样，在前者我得着了立场，只设法守住它；而在后者我还没有得着立场，正在争战以得着它。这正是主耶稣所从事的争战，和我们所从事的争战之间的不同。祂的是攻击的；我们的在本质上是防御的。祂与撒但争战，为要得着胜利。藉着十字架，祂将争战带到地狱大门口，把撒但所掳掠的从那里掳掠出来。（弗四8～9）

今天我们与撒但争战，不过维持并巩固基督已经得着的胜利。藉着复活，神宣告祂的儿子胜过了整个黑暗的范围，并且将基督嬴得的立场赐给了我们。我们无须争战以得着它。我们只须抵挡一切的挑战者，来持守它。

我们的工作是持守的工作，不是攻击的工作。这不是前进的事，乃是基督之范围的事。在耶稣基督这个人里面，神已经得胜了。祂已将祂的得胜赐给我们持守。在基督的范围里，仇敌的失败已经是事实，教会已被放在基督里，好使仇敌留在失败里。撒但必须努力反击，将我们从那范围逐出。对我们这面说，我们无须挣扎，以占有那已经是我们的立场。在基督里我们就是得胜者——并且“得胜有余。”（罗八37）

所以我们要在祂里面站住。因此今天我们不是为得胜而争战，我们乃是根据得胜而争战。我们争战，不是去取得胜利；我们争战，乃是因为我们在基督里已经得胜了。得胜者是那些安息在神所已经赐给他们的得胜里的人。

你若争战要得胜，那你开头就战败了。假定撒但开始在你家中，或你的事业上攻击你。难处增加，误会丛生，你无法应付，也无法逃避，这种情况威胁你，要把你压倒。你本能的头一个冲动，就是要准备迎接一个大争战，于是你多日祷告、禁食、挣扎并抵挡，但没有事情发生。

为什么？你想要争战以得胜，但这样作，乃是将你所有的立场交给仇敌。因为得胜对你仍然是遥远的事，是在你前面而你无法达到的。你作基督徒失败的起点，就是你开始认为你必须赢。当你说，“我盼望我会得胜”，就是藉着这一句话，你把在基督里属于你的地位放手给了仇敌。

我自己曾在这样的情况里，神使我想起帖撒罗尼迦后书，关于那不法者的话，主耶稣“要用口中的气灭绝他。”（贴后二8）就想，要把他打败只需要主的一口气，而我在这里还想要掀起暴风！

撒但岂不是一次而永远的失败了么？那么这胜利也已经嬴得了。

那么当牠来攻击时，你该作什么呢？你应当简单的仰望并赞美主说：“主阿，我正面临着我所不能应付的局面，你的仇敌魔鬼要用这些迫使我堕落。但我赞美你，你的得胜乃是包罗万有的得胜，所以也定规包罗了这个局面。我赞美你，我在你里面，对这件事已经完全得胜了。”

只有那些坐的人才能站。我们站的能力，和行的能力一样，乃是在于我们首先得以与基督同坐。基督徒的行和争战，力量同样源自他与基督同坐的地位。他若不是坐在神面前，就不能盼望站在仇敌面前。

撒但主要的目的不是使我们犯罪，乃是使我们离开主把我们所带到完全得胜的立场，藉此就使我们很容易犯罪。牠透过我们的头脑或我们的心，透过我们的智力或感觉，攻击我们在基督里的安息，或我们在圣灵里的行动。但为着牠攻击的每一点，神都提供防御的军装，就是头盔、胸牌、腰带、鞋子，此外还有信心的藤牌，灭尽牠的火箭。信心说，基督已被高举。信心说，我们因着祂的恩典得救。信心说，我们藉着祂得以就近神。信心说，祂藉着祂的灵住在我们里面。（见弗一20，二8，三12，17）

因为得胜是祂的，所以得胜是我们的。但愿我们不是要去得着胜利，只要简单地维持胜利，那么我们就会看见仇敌完全溃败。我们不需要求主使我们能胜过仇敌，甚至也不必要祂来胜过，只要赞美祂，因为祂已经如此完成了；祂是得胜者。这完全是在于相信祂。我们若信主，就不会祷告这么多，却要更多赞美祂。我们在祂里面的信心越简单，越清楚，我们在这样的情况里就会越少祷告，越多赞美。

让我再说：我们在基督里已经是得胜者。既是如此，我们若仅仅为着得胜祷告——除非这祷告满带着赞美——显然就必定因着丢弃我们基本的地位而失败。让我问你：你曾经历失败么？你在盼望有一天会够刚强以致得胜么？那么我要为你祷告，像使徒保罗为以弗所书的读者祷告那样。就是愿神重新开你的眼睛，看见你自己是与祂同坐，而祂已经坐在天上，“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的。”（弗一20～21）你周围的难处也许没有改变；狮子也许和从前一样大声吼叫；但你不再需要盼望得胜。在基督耶稣里，在战场上，你是得胜者。

在祂的名里

但这还不是一切，以弗所书六章所说的，不只是我们个人争战的一面，也是关系到神所托付我们的工作，就是讲明福音的奥秘；关于这奥秘，保罗已经说了许多。（弗见三1～13）为此，神现在以祂话语的宝剑，及其伴随的武器——祷告，来装备我们。

“拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，（我为这福音的奥秘，作了带锁炼的使者，）并使我照着当尽的本分，放胆讲论。”（弗六17～20）

关于在我们为神作工一面的争战，我要多说一些，因为在这一点上我们也许会有难处。的确，一面我们的主耶稣已经坐下，“远超过一切执政的、掌权的，”并且万有已经“服在祂的脚下。”（弗一21～22）很清楚，在这完全得胜的光中，我们“凡事要在我们主耶稣基督的名里，常常感谢。”（弗五20，另译）

但另一面，我们必须承认，我们还没有看见万有都服祂。如保罗所说的，仍然有天空属灵气的恶魔，就是这世界管辖者背后黑暗、邪恶的权势，在霸占那应当属神的领土。在什么范围内，我们称之为作防守的战争才是对的呢？我们不愿作错误的假定。那么，究竟在什么时候，在什么情形下，我们才应该占据表面上属于仇敌的领域，在主耶稣的名里守住这个领域呢？

让我们“拿…神的道”来帮助我们。关于“奉这名”祷告并行动，圣经怎样告诉我们什么呢？首先看以下两段话：

“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父必为他们成全。因为无论在那里，有两三个人在我的名里聚会，那里就有我在他们中间。”（太十八18～20）

“到那日，你们什么也就不问我了；我实实在在的告诉你们，你们若向父求什么，祂必因我的名，赐给你们。向来你们没有在我的名里求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。…到那日，你们要奉我的名祈求。”（约十六23～24，26）

没有人能不认识耶稣的名而得救，也没有人能不认识那名的权柄，而有效的被神使用。使徒保罗指明，耶稣在以上经文里所说的“名”，不仅仅是祂生活在人中间时为人所知的名。当然，这与祂为人的名相同，但这名如今包含了祂存心顺服，以至于死以后，神所赐给祂的称号和权柄。（腓二6～10）这是祂受苦的结果，这名乃是祂得高举和荣耀的名；今天我们就是在这“超乎万名之上的名”里聚集并祈求神。

这区别不是只有保罗说过，耶稣自己在以上所引的第二段话也已经说过：“向来你们没有求什么，…到那日，你们要…祈求。”（约十六24，26）对于门徒，“那日”将与二十二节的“现在”大不相同。有一样是他们现在所没有，那日将要得着的，他们得着了就会使用。那就是祂的名所带着的权柄。

我们的眼睛必须被开启，看见藉着主的升天所完成的大改变。耶稣的名的确证实，宝座上的那位与拿撒勒的木匠就是一个，但这名所包含的更多。它如今代表神所赐给祂的能力和权柄，在这能力和权柄跟前，无论天上的、地上的、和地底下的，无不屈膝。甚至犹太首领也承认，在这名里有这方面的意义，所以他们询问门徒关于瘸腿的人怎样得医治时说，“你们用什么能力，奉谁的名作这事呢？”（徒四7）

今天这名告诉我们，神已将一切的权柄托付祂的儿子，所以在这名里有能力。但是不仅如此，我们还必须留意，圣经里一再说到“在这名”里，也就是说，要留意使徒们如何实际的使用这名。不仅祂有这样的名，我们也要使用这名。

主耶稣在地上末了的谈话中，有三段话祂重复的说，“在我的名里祈求。”（见约十四13，14，十五16，十六23～26）祂已将这权柄放在我们手中，给我们使用。这名不仅是祂的，也是赐给人的（徒四12）我们若不知道我们有分于这名，就要受很大的亏损。

祂名的权柄和能力在三方面运行。在我们的传讲里，这名有拯救人的功效（徒四10～12），使人的罪得赦免，并使人得洁净、被称义、并成圣归神。（路二四47，徒十43，林前六11）在我们的争战里，这名是有大能的，能抵挡、捆绑并制服撒但的权势。（可十六17，路十17～19，徒十六18）并且，正如我们已经看过的，在我们的祈求中，这名向着神是有功效的，因为圣经两次告诉我们：“你们无论求什么；”又两次告诉我们：“你们若求什么。”（约十四13，14，十五16，十六23）面对这些挑战性的话，我们真要虔敬的赞叹说，“主，你的胆量何其大！”

神这样将自己托付祂的仆人，的确是重大的事。现在我们要看使徒行传的三件事，来进一步说明这事：

“彼得说，我奉拿撒勒人耶稣基督的名里，叫你起来行走。”（徒三6）

“保罗…转身对那鬼说，我奉耶稣基督的名，吩咐你从他身上出来；那鬼当时就出来了。”（徒十六18）

“有几个…赶鬼的…，向那被恶鬼附的人，擅自称主耶稣的名，说，我奉保罗所传的耶稣，命令你们出来。…恶鬼回答他们说，耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁呢？”（徒十九13，15）

先看彼得在殿门口如何对待那个瘸腿的人。他没有先跪下祷告，求问主的心意。他立刻说，“叫你起来行走。”他使用主的名，好像使用他自己的名一样；这名并非远在天上。保罗在腓立比也是一样。他在灵里觉得撒但的活动太过分了。圣经没有告诉我们，于是他停下来祷告。不，因为他是真实的行在神面前，所以他作为这名的保管者，就能立即采取行动，似乎能力就在他自己里面一样。他吩咐，那鬼“当时”就逃跑了。

这是什么？这就是我所要说的，神将祂自己“托付”人的例子。神已将自己托付祂的仆人，当他们“在这名里”采取行动，神就藉着他们行动。至于祂的仆人，他们作什么？很清楚，他们用这名并不为自己作什么；同样也很清楚，没有别的名，无论是他们自己或其他使徒的名，会有同样的功效。凡所发生的事，都是因着主耶稣之名的冲击力；他们乃是被授权来使用这名。

神是注视祂在荣耀里的儿子，不是注视在地上的我们。因为祂看见我们与祂同坐在那里，祂的名和祂的权柄就能在这里信托给我们。我举一个简单的例证来说明这事。不久以前，我的同工差人向我要一笔钱。我读了他的信，就将他所要的预备好，并将那笔钱交给信差。我这样作对么？是的，当然对。那信有我朋友的签名，对我那就够了。还是我应该询问信差的名字、年龄、职业、和籍贯么？然后，可能因为我不赞同他，就打发他走么？不，绝不；因为他奉我朋友的名来了，并且我尊重那名。

（未完待续）