这段经文的主题是「不把上帝当作上帝荣耀祂」。路德和加尔文都指出，这个罪的本质就是拜偶像。路德首先指出其问题所在，是「把上帝当作一个像的形状」（the likeness of an image），从而他们并没有敬拜上帝，而是拜自己心里作的铸像。

在路德看来，这里陷入「拜偶像」的原因不是「敬拜」这个动作本身，而是「敬拜的方式」。因此，他发出了一个时至今日仍然值得我们警醒的呼声：「有多少人拜上帝不把祂当上帝，而是把祂当作自己想象的上帝？」

路德的警告在我们的生活中非常普遍，我们「无视自己应该做的」，却按照「自我的选择」敬拜上帝，并且同时相信这位上帝是关心我和我的一切。

路德说，如此你相信的「上帝」是「藉着上帝的诫命显明祂自己的那位以外的神」，因此你便将「上帝的荣耀」变成想象和自己幻想的一个形状。

加尔文基于上文对「上帝永恒性」的阐述，批判这类拜偶像的人不拥有对上帝正确的观念，或不承认上帝的属性——即「上帝之永恒、能力、智慧、善良、真实、公义与怜悯」。当人们枉顾这些上帝亲自启示的属性，且以祂为「空幻的想象」，就是在抢夺上帝的荣耀了。

加尔文将这种「拜偶像」的原因归结为人们对理性的自负。在他看来，所谓将「思念变为虚妄」，就是因为人们「离弃上帝的真理，转向他们自己理性的虚幻，然而这个理性是毫无分辨力且又非永久性的。」

与此同时，所谓「自称为聪明」，也不仅仅是针对世上的哲学家或伟人而言，乃是针对每一个人。他说：「没有一个人不是按照自己悟性的概念来理解上帝的尊严，都凭自己的理性来认识上帝。这种僭越的态度那是与生俱来的……从母腹而出的。」

路德和加尔文都认为，这种「不把上帝当作上帝来荣耀」的行为，是注定要把人引入灭亡的。不过，路德根据上下文总结了「灭亡」的四个阶段：

 不感恩或忘恩负义（ingratitude or the failure to be grateful），路德称这种人为「自满」，高兴收到礼物却忘记送礼物的人，仿佛不是收到的一般。

 虚空（vanity），这种虚空来自于「人用自我和一切受造之物喂饱自己……且只为自己的荣耀、喜悦和好处而寻求」。

 受骗的盲目（deluded blindness），基于上面一点，沉溺于虚空的人，注定在思想上变成一个盲目的人，在无知中找寻一切所需。

 对待上帝落入错误之中（to be in error toward God），即下文保罗提到的「他们既然故意不认识上帝，上帝就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事」（罗1:28），路德认为到了这个阶段就是最糟糕的了。

2、

所以，上帝任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。（罗1:24）

「任凭」这个词是理解这段经文的关键，这个词通常出现在上帝审判的经文中，按照一般的翻译，可以理解为「弃绝」（give up）。

然而，根据「任凭」的希腊文「paradidomi」,这个词在新约中更多的表示「移交」（deliver），比如「要把这样的人交『paradidomi』给撒旦」（林前5:5）；「这一切权柄、荣华我都要给你，因为这原是交付『paradidomi』我的…」（路4:6）等，以及「背叛」（betray），比如「那将要卖『paradidomi』耶稣的加略人犹大」（约12:4）；「那卖『paradidomi』我之人的手与我一同在桌子上」（路22:21）[1]。

因此，我们可以看出「任凭」这个词的内涵里，表达出某种「定意……做……」的意思。在加尔文的理解中所谓「任凭」，就是「上帝不但许可人堕落罪中，还准许他们这样作，而且祂也藉着公正的审判来处理安排一切的事，以致他们由自己的私欲和魔鬼的引诱导入疯狂的愚昧中」。

路德则用了更加强烈的语言，指出「与其说『任凭』是上帝的一个许可，不如说是上帝的一种指派（commission），一个命令（command）」。

他特别引用了一段旧约经文，在王上22章22节主对去引诱以色列王亚哈的谎言之灵说：「这样，你必能引诱他，你去如此行吧！」，接着「现在耶和华使谎言的灵入了你这些先知的口……」。类似的描述在撒下16章10节也出现过。

关于「上帝任凭」的原因，则是与「逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体」有关。路德和加尔文都强调经文中的「心里」这个词乃是犯罪的关键。

加尔文说：「若当我们的心任其自由的时候，能产生何等的结果！」加尔文警告，「印刻在我们身体上的污秽、羞辱的痕迹，是深而不可消除的」。

路德更是根据上下文及其他相关经文（林前6:9；林后12:21；罗1:26-27），指出玷辱身体包括违反自然的滥用。他特别使用了一个有名的比喻：「好像金器用来装名酒才算高贵的用途，若装了粪便或脏东西就被玷污了。」

与此同时，路德特别在注释的最后给予了年轻人一个教牧原则：「若心中没有热爱上帝的心，而任心自由驰骋在外，对上帝毫不在意，他根本不会是一个贞洁的人。一个人要么靠肉体活着，要么靠灵活着，他的肉体或灵魂二者一定要有一个在燃烧。

若要胜过肉体的激情，再没有比用热切的祈祷来逃避或避免它更加妥当了。一旦灵魂充满火热，肉体很快就会冷却下来，反之亦然。」

按照路德和加尔文的理解，如果上帝「任凭」罪恶发生，乃是一个特别的许可，甚至是命令的话，那么随之而来的问题是，上帝定意邪恶或罪吗？或者说上帝是罪恶的原因吗？

答案当然是否定的。加尔文指出，「任凭」常常遭人曲解，仿佛「我们是由于上帝的许可而被引入罪中」，甚至撒但成了「上帝愤怒的使者，身披武装来执行审判者的命令」。显然这种理解的不对的，正如加尔文所言，这么认为的人高看了上帝的残忍，更高看了自己的无辜。

对此，加尔文并未给出太多的阐述，只是根据圣经的教导指出，「上帝决不是犯罪的原因，犯罪之根是永远在罪人自身」。因为「以色列啊，你毁灭了你自己（自取败坏），但惟在我里面才是你的救援」[直译自杨氏直译本 R. Young's Translation]（何13:9）。

在同一主题上，路德则展开了长篇大论，这主要是由于此问题属于神义论（Theodicy，即世界充满苦难或罪恶，那么上帝何以是公义的）的范围，而这是中世纪神学争论的一个重要分支。

即使考虑到《罗马书讲义》当时的针对人群是维滕堡大学的神学生，路德仍然在讲授神学论述后，强调「在处理类似最深奥的神学问题时，只能在专业的圈子内来谈，不能在思想简单、没有经验的人前谈论，因为他们只能喝奶，而此种问题属于浓烈的酒，只会让他们栽进亵渎的想法中」。这个谨慎的劝勉值得在互联网时代的牧者深思。

对于平信徒，路德主要强调了以下几点：

 「任凭」的意思，不是上帝命令人去犯罪，而是上帝收回祂给人们的帮助，即丢弃那人，使他无力抗拒魔鬼，从而魔鬼便藉着上帝的吩咐和旨意而采取行动。 

 上帝「任凭」的理由，不是为了定意罪恶，而是为了定意良善。上帝许可人为罪所胜，是因为罪恶是上帝最恨的。那么「把某个人交付上帝最恨恶的手中，乃是最大的严厉」。

 上帝根本不要人犯罪，但祂容让罪发生，使满面蒙羞的人被罪辖制，不是为罪的缘故，而是为了报应和处罚。因为人犯罪，并不是为了罪本身，而是为了「追求自以为的善」。那么上帝定意罪，更是为了上帝自己所定意的善，即处罚罪恶而彰显的善。

 「受制于恶毒的罪或陷入其中，是一件痛苦的事」。上帝藉着让人品尝痛苦，知道离弃上帝并从其而来的良善的结局。路德说：「罪，或说与罪相连的羞辱，其本身就是处罚！」

 因此，我们必须说「照着上帝的旨意和美意，祂不使一些人称义，为要藉着他们，在选民身上彰显更大的荣耀」，祂定意这样，乃是为要「使善可以在邪恶对照之下更明亮地闪耀出来」。

整理人：恩典ing