耶稣说：＂你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。＂福音电台为您朗读栏目与您一起探寻真理的奇妙，分享生命的喜悦。

各位亲爱的弟兄姐妹，名位亲爱的朋友，平安！欢迎收听福音电台为您朗读栏目，我是主播慕溪，今天的节目为您介绍保罗·华许的作品《福音的大能和信息》第20章：耶稣基督的十字架。

圣经【马可福音15：34】：申初的时候，耶稣大声喊着说：＂以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼？＂(翻出来就是：我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？)

圣经【路加福音22：41一44】：于是离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说：＂父啊，你若愿意，就把这杯撤去，然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。＂有一位天使从天上显现，加添他的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点，滴在地上。

圣经【约翰福音19：30】：耶稣尝了那醋，就说：＂成了！＂便低下头，将灵魂交付上帝了。

本章是这本书最重要的一章，多数基督徒同意这也是整个人类历史最重要的一章，这章篇幅较长，可能不便阅读，但不能分拆，因为内容是福音的核心，如果读起来觉得吃力，那也值得。

当代传福音最严重的问题是:传道人很少解释基督的十字架。光说耶稣死了，还远远不够——人人都有一死。光说耶稣死得光荣，这也不够——很多烈士也死得很光荣。

我们必须拨开围绕基督十字架的重重迷雾，把基督之死的真正意义解释清楚：耶稣背负了百姓的过犯，为百姓的罪孽忍受了上帝的刑罚。他替我们被上帝弃绝，替我们被上帝的忿怒压伤。如果我们不把这点解释清楚，我们就没有依靠圣灵救赎的大能把基督之死的奥秘向人讲明。圣经有一段经文，描述的场景让人很不舒服，甚至觉得毛骨悚然。这段经文就是马可所描述的弥赛亚被挂在罗马人的十字架上以后所问的问题。耶稣大声喊着说：“以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼？”(翻出来就是“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”）

我们知道耶稣是上帝的儿子，有完美的神性，与上帝有完美的相交，那么他为什么说这些话？我们很难理解，但这些话揭示了十字架的意义，也解释了耶稣受死的原因。耶稣的话是用希伯来文记载的，说明这些话具有特殊的重要性。

作者希望我们千万别理解错了！耶稣说这些话，不仅仅是向上帝呼求，耶稣是最大的教师，他也在教导他的门徒和一切将来的读者，让他们去看旧约最重要的一个弥赛亚预言：诗篇22篇。

尽管这一章诗篇充满了关于十字架的详细预言，但我们这里只看前六节：我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼的言语？我的上帝啊，我白日呼求，你不应允。夜间呼求，并不住声。但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。我们的祖宗倚靠你，他们倚靠你，你便解救他们。他们哀求你，便蒙解救。他们倚靠你，并不羞愧。但我是虫不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。

在基督的年代，希伯来圣经是没有章节编号的，不像今天。因此，如果一位拉比想让听众看某篇诗篇或某段圣经，就得背这段经文的第一句。耶稣在十字架上的这句呼喊，是叫我们去看诗篇22章，让我们看基督受苦的性质和目的。

诗篇22篇的第一节和第二节经文让我们听到弥赛亚心里的委屈：他认为上帝离弃了他。马可使用的是希腊文，意思是“抛弃、放弃” 。诗篇作者使用的是希伯来文，意思是“离弃” 。

不管是希腊文还是希伯来文，意思都很明显。弥赛亚自己晓得上帝已经离弃他，掩耳不听他的呼求。这个离弃不是象征，也不是比喻。这个离弃是真实的！如果有谁体验过被上帝离弃的滋味，这个人就是挂在髑髅地十字架上的上帝儿子！

在诗篇22章第四节和第五节，弥赛亚回忆起上帝向百姓守约施慈爱，这让弥赛亚的痛苦更是雪上加霜。他说，“我们的祖宗倚靠你，他们倚靠你，你便解救他们。他们哀求你， 便蒙解救。他们倚靠你，就不羞愧。”这里显然有矛盾：上帝的选民每次在危难中向上帝呼求都得到拯救，然而，现在这位无罪的弥赛亚被挂在木头上，上帝却弃之 不理。

上帝为什么撒手不管呢？祂为什么离弃自己的独生爱子？这些尖锐问题的答案与耶稣的委屈交织在一起。第三节，他坚定地宣告上帝是圣洁的，然后，在第六节，他的话简直让人说不出口：他成了虫，不再是人。

基督为什么用这么损人的话来说他自己？祂这样看待自己是因为祂“被众人羞辱，被百姓藐视”，还是另有深意？我们要注意，他并没有大喊，“我的上帝，我的上帝，百姓为什么离弃我？”他问“上帝为什么离弃他。”这个问题的答案只存在于一个苦涩的真理：上帝将我们的罪孽归在祂身上，祂替我们成为虫，被弃绝，被压伤。

弥赛亚成了虫，这个暗喻令人悲恸。但类似的比喻在圣经中并非绝无仅有。还有其他暗喻进一步让我们深入十字架的核心，让我们知道他必须受苦才能为百姓成就救恩。如果我们看到诗篇作者的语言觉得毛骨悚然，那我们读到上帝儿子与旷野里举起的蛇和两只替罪羊：一只被杀，另一只被赶出去，联系在一起，更会吓得半死。

第一个暗喻出现在民数记。因为以色列老是悖逆上帝，拒绝上帝的恩典护佑，所以上帝使“火蛇”进入百姓中间，蛇就咬他们，以色列人中死了许多。然而，百姓悔改和摩西代祷之后，上帝再次为他们提供了得救的途径。他命令摩西“制造一条火蛇，挂在杆子上”，然后上帝应许，“凡被咬的，一望这蛇，就必得活。”

乍一看，“用伤人之蛇的形象来治人”似乎违背理性。然而，这让我们不禁联想到十字架。以色列人死于火蛇的毒液。人也死于自己罪的毒液。上帝命令摩西把以色列人的死因高高挂在木头上。上帝也把他儿子挂在十字架上，将我们的死因归于他儿子。

耶稣基督得“成为罪身的形状”并替我们成为罪。凡信上帝的并仰望铜蛇的以色列人都活了。凡信上帝儿子见证的并以信心仰望他的必得救。如经上所记：“地极的人都当仰望我，就必得救。因为我是上帝，再没有别神。”

祭司之书利未记包含第二个暗喻。

因为单凭一个祭不可能完全预表或说明弥赛亚的代赎之死，所以上帝命令以色列人献两只牺牲的公山羊。

第一只公山羊要被杀，作赎罪祭，血弹在施恩座的上面和前面，这施恩座在至圣所幔子后面。这只公山羊预表基督，他在十字架上流血，为他的百姓作了赎罪祭。这只公山羊形象地说明基督的死是挽回祭——基督流自己的血，满足上帝公义的要求，平息了上帝的忿怒，带来了平安。大祭司把第二只公山羊奉上作替罪羊。大祭司“两手按在羊头上，承认以色列人诸般的罪孽过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上。”

然后，祭司要把羊送到旷野去，让它在无人之地独自承受多人的罪孽。它要独自流浪，体验被上帝弃绝的滋味，经历众叛亲离的痛苦。这只替罪羊预表基督，“他被挂在木头上亲身担当了我们的罪”，独自一人在“营外”受苦受死。这只公山羊形象地说明基督的死是脱罪祭——他叫我们的罪远离我们。诗篇作者说，“东离西有多远，他叫我们的过犯，离我们也有多远。”

各位亲爱的朋友，感谢您收听福音电台的节目，愿上帝赐福您！我们下期节目再会!

音频制作：慕溪